Archive for November 2008

My Keynote Address on Spiritual Psychology in Counselling: Islamic Perspective

November 18, 2008

Assalamulaikum wa rahmatullahi wa barakatuh

This is an example of one key-note address on applied psychology presented not long before this in IIUM: It is  as follows:

N AT1 0 N A L;, S EM I N A R
2 0
Prnrpcr >r,ur Z’rrorm National Seminar on ~~~i ralldr ~ ~ ~ ~ ~ i .
Applied Psychology
Yd – 4‘h SEPTEMBER 2005
Keynote address I
“SOULation- The concept of soul, mind and mental health”
Very Distinguished Academic Fellow- Ustaz Muhammad Uthman El-
The International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC)
International Islamic Univei-sity Malaysia
Cultural Activity Centre (CAC)
International Islamic University Malaysia
Organised by:
Appiied Psychology Centre
Department Of Psychology
International Islamic University MaIaysia (IIUM)
In Islam the counseling prosess can be an aspect of the fundamental Qur’anic ta’lim,
tarbiah, tazkiyyah, tilawah, qira’at, tadhkirah, tadhaikkur as well as the ta’dib, tadhkirah
and others of like nature of the Sunnah, and their ramifications. These may involve
‘hikmah’, and ‘mau’izah hasanah’ of the Qur’an, among others.
In the University of Calgary(l), counseling is seen as:
“… a process of helping you use your own and other resources in answering your
questions or solving your dilemmas. Some of thte reasons students seek counselling
are for personal growth and understanding, relationship concerns, self-esteem or
body issues, anxiety, loneliness, family problems, career decisions, difficulties
managing school work or exams, just to name <I few.”
It promises: ‘ Our counsellors have extensive professional training with backgrounds
in education, therapy, and communication. Counsellors are a little more removed
frGm your personal situation and have the expefiise and knowledge that can make a
difference. ”
In a web site about university counseling (2) we can see the following question and its
What sort of issues can be helped with counsellling?
“Most personal, relationship or identity problems can be helped through counselling –
this includes anxiety, stress and depression; family and/or relationship difficulties,
sexual problems and identity issues. Counselling can also help with other issues
such as: adjusting to a new culture, dealing with dilemmas, making difficult decisions
or choices, as well as more specific problems such as addictions or eating
*Key-note address for the National Seminar on Applied Psychology; 3-4* September,
2005, in HUM.
The writer in currently Very Distinguished Academic Fellow, ISTAC HUM.
Concerning the components of a theory about counseling it is observed that:
There have been several isolated attempts to define the components of a theory.
Nelson-Jones ( I 985: 131) suggested four components,, which can be summarised as:
1 basic assumptions;
2 an explanation of how both functional and dysfunctional feelings, thoughts and
behaviours are acquired;
3 an explanation of how they are perpetuated or sustained;
4 practical suggestions for changing and modifying dysfunctional feelings, thoughts
and behaviours that are internally consistent with the preceding elements.
In relation to counseling the first three components can be regarded as the essence of a
theory of personality. Then, the links between a personality theory and the methods of
treatment derived from it are tenuous at best (Fonagy and Higgett 1984), and it is not
clear just what strategies and interventions accurately interpret a theory, or what
constitutes internal consistency. Some cognitive-behavioural approaches and new
developments in counselling, such as solution-focused brief therapy (George ef a/.
1990), in which it is assumed that attempts to understand the cause of the problem are
not necessary or even useful and that problems do not represent underlying pathology,
would be found lacking if this model of a theory were accepted.(3) (New Directions in
Counselling by Rowan Bayne, Jenny Bimrose, Ian Hoirton, Routledge, New York, 1996,
The author goes on to mention how Neimeyer (1993:141) describes the components of
a model of ‘theoretically progressive integration’ that seeks to elaborate what he sees as
a coherent theory of therapy, that attempts to provide both a conceptualisation of and a
direction for clinical practice. Neimeyer describes the structure of psychotherapy theories
in a diagram of three concentric circles around the core metatheoretical or philosophical
assumptions, and moving outwards from ‘formal theory’ about the nature of human
development, through ‘clinical theory’ that provides an organising framework for
therapeutic interventions, to the outer circle of ‘strategies and techniques’. He sees it as
highly improbable that epistemologically incompatible systems will ever converge to yield
a unified system to guide clinical practice. Neimeyer suggests that the optimal
circumstances for theoretical integration are compatibility of the core metatheory.
However, he acknowledges that functional integration may also take place at the level of
clinical theory, strategies and interventions. An earlier attempt to define the components
of a theory was put forward by Mahrer (1989). He starts from the premise that a theory
of counselling (or psychotherapy) is not the same as a theory of personality. Mahrer
emphasises what Neimeyer describes as ‘clinical theory’ and, like Beitman (1 990),
seems to regard counselling as a practical endeavour, intended to help people to
change. Mahrer’s seven components can be summarised as:
1 useful material to be elicited from the client;
3 explanatory concepts to describe presenting problems and targets for change;
4 therapeutic goals and directions of change;
5 general and more specific principles of change;
6 strategies, techniques and procedures;
7 what strategies to use under what circumstances.
_ _
— – — – 2 howand what to listen for:-
Although Mahrer describes the various cornponerits in greater depth than has been
found elsewhere in the literature, it is still difficult l:o arrive at an operational definition that
satisfactorily distinguishes between several of them (Bayne et a/. 1994: 151).(ibid.p.284-
Is lam ic pe rs pective
In the Islamic perspective, ‘counselling’ goes to thls deepest level of the human
substance, the spiritual; and this goes back to the very essence of the Islamic message
itself. The Qur’an states, to the effect, in relation to the prayer of the Patriarch in the
Abrahamic Tradition:
“Our Lord! Send amongst them a Messenger of thleir own, who shall rehearse Thy Signs
to them and instruct them in Scripture and Wisdorn, and sanctify them: for Thou art the
Exalted in Might, the Wise.”(4).
The significant words are: your signs, the Book, Wisdom and ‘purify them’.
The commentators mention the meaning of the purification (‘tazkiyyah’) as covering
the aspects of belief in the heart, the good moral qualities therein, and the obedience to
the Will of God in the limbs of the servants of God.
In Islamic spiritual psychology, the core of the human personality is termed as : the
heart (‘qalb’), the self (‘nafs’), the intellect (‘aql’) and the spirit (‘ruh’).(See Imam al-
Ghazali (rd), ‘Ihya’ ‘Uium al-Din’, chapter ‘ajaib alqalb9)(5)ln the Malay World this is
discussed by Shaikh ‘Abd al-Samad at-Falimbani in his ‘Sayr al-Salikin’. .Concerning this
inner core of man Imam Ghazali says:
It is by means of soul that man is the Lord of creation as it is by means of soul that man
acquires the knowledge of God and His attributes and by no other organs of the body. It
is by means of soul that man can go to the nearness of God and make efforts to realise
Him. So soul is the king of the body and its different organs are its servants to carry out
its orders and commands. It is accepted by God when it remains free from things other
than God. When it is attached to things other than God, it drifts away from God. It is the
soul which will be asked and rebuked. It becomes fcrtunate if it is purified and cleaned,
and it becomes fortunate if it is kept impure. It is the knowledge of soul which is the root
of the knowledge of God. When man does not know himself he does not know God.
Majority of men are ignorant of soul and its attributes as screen is cast between soul and
baser self. God says: “God moves between a man and his soul and controls it and its
attributes. It is between the two fingers of the Merciful. It sometimes reaches the last limit
of the devil and sometimes rises so high as to the throne of the Almighty. He who does
not enquire about hissoul is included among those persons of whom God says in-the.
following verse: They forgot God and so He made their souls forgetful 19:67. They are
the transgressors. It is therefore essential to know soul and its attributes which is the
root of religion.
What has been said in the earlier pages of this book relates to the outward organs and
bodily limbs. Now we shall narrate the attributes and evils of soul which are the subject
matter of secret knowledge.
Concerning the ‘qalb’, ‘ruh’, nafs, and ‘aql:
(IQ)A LB has got two meanings. It means first a piece of flesh in the left breast called
heart which is hollow in the interior, which is filled up with black blood and which is again
a source of Ruh or life. Heart is the centre or mine foir circulation of blood. The detailed
description of heart is to be found in Anatomy. It exists in breasts and lower animals and
appertains to the material world. We shall not refer to it in our book.
The second meaning of Qalb is soul with which we are concerned here. It is an
immaterial thing or formless Latifa or basic subtle element which has got connection with
the material heart. It is just like unseen electricity. It is the principal thing in a man. It
catches knowledge of God and spiritual world., It is punished and rewarded. The
connection of soul with heart is the connection of attributes with the bodily limbs, or a
machine with the machine man, or a house with its inmates. This connection is of two
kinds. One kind of connection is with ‘llm al-Mukashafah or spiritual knowledge. But in
this look, our object is to narrate ‘Ilm at-Mu’amalah or knowledge of worldly usages. Its
second connection requires the knowledge of the secrets of soul. The Prophet did not
throw light on this object and so we should refrain from it. We shall translate the word
Qalb in this book as soul or an immaterial thing Latifa with its attributes.
(2) RUH: It has got also two meanings. It means first a material thing within the heart
which vibrates the whole body like the current of electricity and which runs through the
veins of the body. It is called ‘life’. It has got the power of touch, hearing, sight, smell and
the power of the other limbs of the body. It is just like radiation of light of a lighted lamp
pitched in a corner of the house. It is a subtle gas or steam which creates the heat of the
heart. Our object is not that. The second meaning of Ruh is an immaterial subtle thing
which is called soul and life. God says: They ask you about Ruh. Say: It is a command
from my Lord. 17:85.
(3) NAFS: It has got also two meanings for our purpose. The first meanings is passion or
baser and lower self. Passion is a comprehensive word consisting of greed, anger and
other evil attributes. The Prophet said: Your greatest enemy is your passion lying by
your two sides. The second meaning of Nafs is soul as described above. When Nafs
assumes calmness and has removed passion, it is ‘then termed Nafs Mutmainna or
satisfied soul as God says: 0 satisfied soul, return to your Lord satisfied and satisfying
Him-89: 27.
In the first meaning, Nafs is with the, party of devil. When the calm nature of Nafs does
rebukes one for neglecting divine duties. If soul gives up protests and surrenderiFitself-fothe
devil, it is called Nafs Ammarah or passion addicted to evils. The Quran refers to this
in verse 1253.
– — not-become-perfect, it is called-hlafs La-wamah-or self-accugng sou1,assuch a soul
(4) ‘AQL: It has got many meanings two of which we shall narrate here. The first
meaning of Aql is intellect with which true nature of things of this material world is known
and its seat is in the soul. The second meaning of “Aql is the power to understand the
secrets of different sciences. It is a subtle essence called knowledge which is an
attribute. Attribute and the thing which contains it are two different things. Intellect is the
name of both. This is supported by the following Hadis. The first thing which God created
is intellect. The attribute of intellect is an immateriai thing but the attribute cannot stand
without a material thing. So the place of intellect should be created first or along with it.
Knowledge is the content of intellect and so it was created first.
Concerning what he calls the ARMY OF THE SOUL: God says in the Qur’an ( 71: 31)-
None except He knows the army of your Lord’. There are armed soldiers in soul. Their
real nature is not known and nobody knows their nulmber except He. Soul has got two
armies. One army can be seen by the external eye iand another army cannot be seen
except by the internal eye. These two armies are necessary for upkeep of the dominion
of this king. Courtiers, servants, helpers, etc. are the armies of the king which can bee
seen by the external eyes. Similarly, hands, feet, eyss, ears, tongue and other outward
and inward organs are the armies of soul. They are all servants of soul which rules over
them. They have been created to obey them. They cannot go against soul. When the
soul orders the eyes to open, they open. When it orders the feet to walk, they walk. Their
submission is like that of angels of God. The angels have been created to obey God and
they cannot go against Him. These armies are necessary for soul for its journey to God,
as conveyance and food are necessary for body. It has to cross many stations to meet
Him for which it has been created. God says: I have not created Jinn and man but that
they should worship Me-5156. Body is the conveyance or carrier of soul and its food is
knowledge. In order that it can acquire its food, the ingredients which are necessary are
goods deeds. To reach. God is impossible till the body does not remain sound.
This world is the seed ground for the next and a station of guidance. It is called Duniya
or near planet as it is the closest station out of many stations. So to acquire food in the
world is necessary.
TWO ARMJES OF HEALTH: To take food which keeps the health of body is necessary
and to avoid that which is harmful to it is to be avoided. So it is necessary to approach
two armies, the hidden army of greed for food and drink and the open army of bodily
organs. So greed for food and drink have been created in soul as they are necessary for
the upkeep of the body, and the other organs are the arms of greed. Two armies are
also necessary to remove the outer enemies who are destructive evils, such as anger
etc. with which these evils are removed.
THE ARMIES OF THE SOUL ARE THREE: (1) One asmy does benefit to the soul, the
army of greed. It can be termed also as yl. (2) The second army is pnger which
– moves the bodily organs to give the object of greed power and strength. (3) The third ‘-
army works like secret emissaries-the powers of sight, hearing, smell, taste and touch. b
open arms-fingers to catch, eyes to see etc. The third army is divided into two. One army ,
lives openly, such as attributes of five organs-hearing, sight, smell, taste and touch. I
Another army lives secretly in the horizon of brain. They are five-(I) power of idea (2) /
power of thought (3) power of memory, (4) power of retention (5) and power of

.I L L”
rt 1
These defined powers are entrusted to different organs. For those armies, there are J t 6’ ‘. : ? 4 , .(
consolidating them together. These five powers are irr the brain and they secretly stay
the re in.
These are the armies of soul. A man of weak intellect will feel difficult to understand
them but the wise get benefit from these discussions. We shall try to make those who
are weak, in understanding these things by illustrations.
(?)The Soul is a king over body just as a king is over an empire. In the empire of the
soul, hands, feet and other organs are like different business men and industrialists in
town. Greed is a collector of revenue in that town, anger is its police, intellect is it
minister and soul is its king. The collector greed is like one who collects food and anger
is like a police who keeps guard over it. The collector greed is a downright liar and a
deceiver. It ostensibly wishes good but there is destructive poison in it. The reign of soul
over the region of body is similar. It goes on well if all organs and attributes are under
the rule of soul. When the soul takes the help of its minister intellect, it rules over greed
keeping anger in control. In order to bring anger under control, sometimes it seeks the
help of greed and then its character and conduct become good. He who goes away from
this path, becomes like one about whom God speaks in the following verse: Have you
looked towards one who takes his passion as deity-(25:43) God says: He who follows
his greed is like a dog. If you attack it, it will prolong its tongue. If you give it up, it will
also prolong its tongue-(7:176). God speaks in another verse about the person who
controlled his passion: As for such men as entertained the fear of standing before their
Lord and controlled their souls from low desires, their abode will be Paradise-(79:41).
(2) Second illustration of secret army of soul. Know, 0 dear readers, that the body is a
town and intellect or conscience rules over that town like a king. Its armies are its
external and internal senses and its subject are its organs. Sexual passion and anger
are the enemies of the region of body and soul is its guard. If it fights against its enemies
and defeats them and compels them to do what soul likes, its actions become
commendable and it returns to the Almighty. God says that He gives superiority to those
who fight with their lives and properties over those wlho worship sitting-(9:20). If the soul
acts as guard like the frontier guards and neglects the organs of the body, it is punished.
On the Resurrection Day, it will be asked: 0 dishonest guard,-you have eaten food and
drunk milk, but you have not inquired into lost animal and have not arranged for
treatment of diseased animals. To-day I will take retaliation on you for this. In the Hadis
below, such a Mujahid or fighter has been praised: You have returned from the little fight
to the greatest fight.
(3) Third illustration of secret army of soul. Intellect is like a rider, greed is like a horse
and anger is like his hunting dog. When the rider is expert and his horse and dog are
trained, success-can be-obtained in hunting. When the rider is inexperien-c-e-d_, _h orse
disobedient and dog biting, then the horse does not obey the rider and the dog does not
run obeying him. Similarly, when intellect is mature rind greed and anger are submissive
to intellect, success in sure, but if intellect is immature and greed and anger are not
under control, there is surely ruin.
KNOWLEDGE AND WILL: The attributes for which man’s soul becomes fit to approach
God and honoured are knowledge and will. Knowledge means knowledge of the material
and spiritual world and reality of intellect. Then matters lie behind the knowledge gained
by the senses. Lower animals have got no share iri it. Regarding will, when a man can
understand by his intellect the result of any action and know what will bring good, then
there grows in his mind will to obtain that good and to do that action. It is not the will of
greed or the instinct of the lower animals. It is opposed to greed. Intellect wills what will
be its good in future and spends for it. There is greed of taking delicious food in illness
but intellect prohibits its eating. A wise man refrains from eating it. So soul of man is
endowed with knowledge and will and not the lower animals. Even little children are void
of these attributes. There are two stages of acquiring knowledge on the part of a boy.
The first stage is his learning of all preliminary necessary things and to know lawful and
unlawful things. He cannot gain expert knowledge at this stage but becomes close to it.
The second stage is his acquisition of knowledge by learning and thinking. He becomes
then like an expert writer.
THREE MODES OF GAINING SOUL-POWER: (IM)o de of llham or inspiration. God’s
inspiration comes on some souls “unknowingly and for that they gain spiritual
knowledge. (2) Some souls acquire spiritual power by learning and efforts. (3) Some
souls acquire spiritual power quickly and some late. There are degrees of these
acquisitions in the case of Prophets, friends of God, wise and learned men. This
advance is unlimited. There is no limit of knowledge about God. The rank of a Prophet in
this regard is highest. All secrets are disclosed to hirn without his efforts. A child in its
mother’s womb does not know the condition of a boy. A boy does not know the condition
of a grown-up-man. A grown-up man does not know the condition of an intelligent man
and his acquired learning. Similarly, an intelligent man does not know the blessings,
mercy and gifts showered by God on the Prophets. These blessings are also cast upon
those souls which remain prepared and become fit to receive them. The Prophet said:
“There is your Lord’s blowing in the days of your life. Beware and be prepared for it”. The
meaning of this preparation is to remove the impurities that have fallen on soul as a
result of commission of sins and to purify it. It
can be understood from the following Hadis: God comes down every night to the nearest
heaven and says: Is there any invoking man whose invocation I shall accept? In another
Hadis: The religious man remains eager to meet Me, but I am more eager to meet him.
In a Hadis Qudsi, God says: 1 advance one cubit for one who advances to Me half a
From this, it is understood that God does not withhold His mercy to shed the luster of
knowledge on soul , but the people themselves are to be blamed for they do not cleanse
their souls or minds from the impurities they heaped on them. As air does not enter a pot
full of water, so knowledge of God does not enter a scul or mind if it remains filled up
with things other than God. For this reason, the Holy Prophet said: Had the party of the
devil not moved round the minds of the children of Adam, they would have seen the
spiritual world. From this, it is understood that knowleclge is the special attribute of
human soul. The knowledge about God’s being, attributes and actions is the most
honorable and on that strength-a man becomes perfect and within this perfection there
lies his fortune of approaching God.
PECULIARITIES OF HUMAN SOUL: Body has been framed for accommodation of
soul which is again the house of knowledge. Divine knowledge is the human goal
and its speciality. An ass and a horse are the same for carrying loads but a horse is
superior to an ass, as horse has got additional qualities of beauty and running fast
which an ass and other animals lack in; similarly there is difference between a man
and an angel. The man who engages all his limbs, thoughts and actions to please
God is like an angel and fit to be called an angel. God says about Joseph: Surely he
is an honourable angel-12:21. He who makes effcrts only for his physical comforts
comes down to the class of an animal. He becomes then envious like an ox, greedy
like a pig, biting like a dog, eats like a camel, takes revenge like a leopard; cunning
like a jackal and clever like a devil-the embodiment of the above evils. There is no
such limb or senses which do not help a man to reach God. He is successful who
walks in that path and he is unsuccessful who is misguided.
Man’s fortune lies in attaining God’s vision as the ultimate goal, the next world as his
permanent abode, this world as his temporary abode, body as his carrier and the
limbs as his servants.
Human soul is the centre to realise them and a king over the region of body. His
power of idea works like a post office in front of his head. All news gathered by
senses are accumulated therein. The power of thinking keeping behind the brain
works like a treasurer, the tongue as its interpreter, the five senses like secret police.
Eyes have been given power to receive various colours, ears to receive different
voices, nose to smell and other limbs to receive other news and they send them to
the power of ideas which send them to the.power of thinking which send them to the
king soul.
The companion Ka’ab Ahbar said: I went once to Hazrat Ayesha and said: Man’s
eyes are his guide, his two ears are his guards, his tongue his interpreter, his two
hands are his wings, his two feet are his news carriers and his soul is his king. When
the king soul is pleased, his armies are also pleased. Hazrat Ayesha said: I heard
the Prophet say thus. Hazrat Ali said by way of illustration of human soul: God has
got many pots in this world. The dearest to God among them is that which is most
soft, pure and strong. Then he explained and said: The soul which is most firm in
religion, most pure in faith, most kind in treatment with brethren is dearest to God.
This can be seen from the following verse: They are hard upon the unbelievers and
kind to one another among them- 48:29. In another verse; God says: His light is like
a niche wherein there is lamp-24:35. To explain this verse, Hazrat Ka’ab said: The
meaning of light is the light of soul of a believer. God says: Or it is like darkness in a
fathomless sea. Hence the soul of a hypocrite has been spoken of as an illustration.
NATURES OF MEN: There are four natures of man (1) nature of the beast of prey,
(2) animal nature, (3) devilish nature and (4) angelic nature. Anger is a sign of the
nature of the animal of prey along with enmity, hatred, rebuke, attack on people etc.
His animal nature is seen when tiis sexual passion becomes Strong: He has-got –
devilish nature who has qualities like deceit, fraud conspiracy etc. He has got
angelic nature who possesses qualities such as divine service, worship of God,
doing good to all. As he has got the divine thing soul, he has got the nature of
lordship and he likes to be free from servitude and meanness.
1, – _ – – —
The roots of these four natures are in a man and centred in the human soul. If he has
got only the nature of a lower animal, he becomes like a pig or a dog. If he has got
only the nature of the devil, he becomes a devil. If he has got divine qualities, he
becomes a truly wise man. If he follows sexual passion and greed, he acquires the
evils of impurity, shamelessness, meanness, miserliness, hatred and other bad
habits. If he obeys the dictates of anger, he acquires heinous conducts such as
haughtiness, pride, love of power, self-praise, jokes, contempt for others, oppression.
If he obeys the devil, he acquires evil conducts such as deceit, deception, treachery,
fraud etc. When he controls the above evils, he is endowed with divine qualities such
as wisdom, knowledge, certain faith, knowledge of the natures of all things. When he
becomes free from sexual passion and anger, he acquires the following virtuespardon,
contentment, self satisfaction, asceticism, piety, God fear, contentment and
shame. If he keeps anger under control, he gains heroism, kindness, patience,
silence etc. . . ,. ‘ * * . . * .. .
, r : . , * .
SOUL IS A MIRROR: Soul is like a mirrohh’ which’ the above evils and virtues are
reflected. The virtues make the soul shining, resplendent and bright and the evils,
sins and guilt make it dark. The Prophet said: When God wants good of a servant,
He appoints an admonished in his soul. He said: He who has got an admonished in
his soul has got a guard from God. Zikr or God’s remembrance becomes lasting in
his soul. God says: Beware, souls get consolatiori by the remembrance of God 13:
25. The sins are like smokes full of darkness which covers the soul. One sin after
another comes over the soul like a layer of smokes till his soul gets completely ~ enWdp6d &yitdarkn,esS. As -‘a result,’soul becon’Pels t%hbved from. GodAt’is the ‘seal
on soul of vvbiGh Gqdspeaks ip yerse 83:14-r\leve~~,i.s-it s eal on 3puls for what they
have earned. God says: Had I’wished, I would have sur’ely punished them and
sealed their souls.”
When sins accumulate in soul, it becomes blind to good things of religion. The sage
Maimun-b-Mehran said: When a man commits a sin, a black spot falls in his soul.
When he makes repentance, it blots out.. Again when he commits sin, the spot
increases. Thus if sins are committed one after another, the soul becomes dark and
that is the seal on soul. The Prophet said; The soul of a believer is bright and there is
a bright lamph h:-Th&sobl of an unbefiever ik’bldck arld blind?The polish of soul is
obedience to God with opposition to*pass/on,*Sins,a re; impurities on soul. He who
proceeds towards sins makes hjs soul dark. , , , ~., ‘
8 ‘ * ‘ * .I, . .
CONCERNING THE FOUR KINDS OF SOUL: The Prophet said: Soul is of four
kinds. The first kind of soul is bright in which there is a lighted lamp. It is the soul of a
believer. (2) The second kind of soul is black and it is the soul of an unbeliever. (3)
The third kind of soul is confined within cover and it is the soul of a hypocrite. (4) The
fourth kind of soul is mixed with faith and hypocrisy. Faith in such a soul is like a
plant which the water grows and if there is other liquids like blood and pus, its growth
is retarded. God says: When a party of the devil attack those who are God fearing,
they remember God and-they keep on looking 7;201. The;brightness of 9oul;is
gained by iikr’which fin’ds’cohhlation in ‘a perso6 who’has gof’God-fear. So Godfear-
is athe of’Eikr Which is again the gate’of. K M f hr’inn’er reveIati6n-whjc) *
again the gate of salvation and the gate of having the fortune of Divine vision.
ILLUSTRATION OF SOUL: Soul is a container of knowledge. As a mirror has got
connection with figure and form, so also a soul has got connection with objects of
knowledge. In other words, picture, or figure can be seen if placed in front of a mirror.
So also different objects of knowledge are reflecteld in soul. A mirror assumes the
colour of a figure placed before it. Similarly soul assumes the colour or nature of an
unknown object of knowledge. Every object of knowledge has got a nature and every
nature has got a figure. That figure is reflected in the mirror of soul and is clearly
visible. Mirror is a thing figure is a different thing and its shadow in the mirror is a
different thing. Similarly a man has got three different things-(I) soul, (2) real nature
of a thing, (3) and the knowledge of its real nature. Soul is the name of a thing with
which knowledge is gained. Shadows of everything are reflected in it. So the
container of knowledge, object of knowledge and knowledge itself are inter
connected. For instance, to catch a shield is an action. Here there are three things
(Ih)a nd, (2) shield and (3) catching. These three things connected together produce
an action. Similarly knowledge is a thing which is connected with soul with the
shadow of the thing therein and the falling of that shadow therein. Knowledge does
not arise unless the object of knowledge falls in soul. Fire cannot be said to fall in
soul to produce knowledge of fire. Shadow of fire in soul is sufficient to produce it.
The real man does not remain in mirror. The shadow of his real self remains in
mirror. Similarly real shadows of all things fall in soul and that is called knowledge.
hurdles which prevent real pictures in a mirror. A picture cannot be seen in a mirror if
the thing with which the mirror is made is spoiled or if impurities fall in the mirror, or if
the mirror is not directed towards the picture, or there is something between the
mirror and the picture, or if the picture is not in front of the mirror. Similar is the case
with human soul. It has got five obstacles. Human soul has got the fitness to receive
true pictures of everything, but if it cannot do its function, it will be understood that
knowledge cannot come owing to the five obstacles.
(IT)h e first obstacle is a natural defect of soul as the souls of boys.
(2) The second obstacle is the impurities of sins owing to greed, passion and low
desires. If the impurities of sins are not removed just like the impurities in a mirror,
truth is not reflected in it. The Prophet therefore said: The intellect of a man who is
accustomed to commit sins goes away. It never comes back to him. In other words,
rust falls in his soul unless it is removed by a good deed and repentance. If dust falls
on a mirror, it can be removed by a duster. Soul becomes bright if it does not follow
low desires and urge of passion. God says:’ I shall show My paths to those who
strive hard about Me’(-29:69 ).The Prophet said: God grants such wisdom to one
who does not possess it if he acts up to his learning which he has. – (3) Third obstacle of soul. As nothing can be seen if a mirror is not directed towards
a figure or picture, so real picture of a thing does not fall in soul if it is misguided from
the real object of research and enquiry. Brightness of truth is not reflected in soul
owing to the object of enquiry not being directed towards soul although it is clean and
pure. The picture of an object about which a man thinks falls in his soul. He who
– – confines-his thoughts-and efforts to the different modes of health gains. health; So he –
who engage his whole attention and energy to the attainment of Divine love can
acquire it. But he whose attention is diverted only to worldly pursuits gets them no
doubt but is not blessed with divine love and grace. It is an obstacle and a hurdle to
acquisition of Kashf or secret divine knowledge.
(4) Fourth obstacle of soul. If there is something between a mirror and a picture or
figure, the figure cannot be seen in mirror.
– –
So also if there is screen between a human soul and. a thing desired, its true picture
cannot be reflected in soul. Truth cannot come cut from a screened soul. Whose
follows his passions and low desires, screen falls in his soul. The beliefs which take
root in early years of life from the surrounding erivironments paint the future of a man
and create obstacles in finding out the truth of a thing. This is also true in case of
open Taqlid or blind faith in a sect. Such a man does not accept what is opposed to
his belief although it is true and correct.
(5) Fifth obstacle of soul is ignorance. This ignorance occurs in connection with a
special object. As a result, defect is cast upon the object of enquiry. For instance if a
student enquires about an unknown subject it willl be impossible too know it until he
ponders over the thing connected with the object of enquiry and that pondering is not
along the prescribed mode of the learned, as the object of enquiry is to be known on
the basis of other learnings. Mixture of two learnings produces knowledge of a third
kind, as a young one of a camel is obtained owing to the cohabitation of a camel and
a she camel. He who wants to get a young one of a horse, he can’t get it if he unites
and ass and a camel, but he will get it when a horse and a she horse cohabit. Similar
is the case with every knowledge. It has got two roots and there is prescribed mode
of the union of the roots. Knowledge cannot arise unless the mode of union is not
known. If one does not stand in front of a mirror, tie cannot see his face therein. If the
mirror is kept in front of face, he can’t see his back. So there is certain methods of
acquiring know ledge.
So there are five hurdles in the reflection of truth in souls for which we hardly see
truths. Soul is a celestial thing and it has got natural attribute of knowing truth. God
says about this soul.’ I have placed this trust upon the heavens and the earth and the
mountains, but they all refused to carry it and feared it, but only man has borne it.
Surely he is oppressive, ignorant-(33:72 a). It appears from this that soul has got
such a special attribute which the heavens and the earth and the mountains do not
possess. For’ that they have been made subservient to man. This trust is Ma’rifat or
Divine knowledge and Tauhid.
However, soul is naturally fit to bear this trust, but it cannot reach its real nature
owing to the obstacles narrated above. For this reason, the Prophet said: Every child
is born in the state of primordial purity (fitrah), but his parents make him a Jew, or a
Christian or a Magian. The prophet said: If the party of the devil did not move in the
soul of the son of Adam: he could have seen the divine realm. It appears from this
Hadis also that the above five obstacles prevent a man from seeing the divine realm.
The Prophet was once asked: Where is God-in earth or in heaven? He said ;God is
in the soul of a believer. In another Hadis, there is this: The Prophet was asked Who
is the best man? The Prophet replied: The believer whose soul is Makhmus is best.
He was asked: What is Makhmus? He said: That soul is Makhmus which is Godfearing,
in which there is no deceit, deception, treachery, contrivance and hatred: For
this reason, the Prophet said: When God-fear lifted from my soul the screen (of sins),
my Lord saw my soul? Whoever lifts up the screen of sins from his soul, the pictures
of unseen things are, disclosed in his soul. Then he can see paradise which extends
in heaven and earth. Unseen world is outside of external eyes. When this world of
sight and the unseen world are united at a time, it is termed Hazrat Rabubiyat or the
presence of, God’s being which can encompass everything. There is no existence of
anything except that of God, His actions and His sovereignty. His servants are
included within His actions. The object of all actions is to make soul pure and bright.
The Quran says: He who purifies it will get saIvation-(91:8Q.) The object of purity of
soul is to gain light of faith therein or to enkindle the light of divine knowledge,
Regarding this, God says: God expends the breast of one for Islam whom He wishes
to guide. God says: Whose breast God has expanlded for Islam, he is on light from
his Lord-(39: 22.)
THREE STAGES OF LIGHT OF FAITH: This light of faith in soul has got three
stages. In the first stage, the light is that of faith of ordinary man. It is the light of blind
faith. In the second stage, it is the light of faith of the followers of Fiqh or
jurisprudence. It is mixed with some sort of proof. In the third stage, it is the light of
faith of the friends of God. It is the dazzling ray of certain faith. Take for instance the
stay of Zaid within his house. It can be proved in three ways. The first kind of proof is
belief on hearing. If you have belief in a certain man and you know that he does not
speak lie, you will believe his word that Zaid is in his house. This is the belief of
ordinary man based on hearing only. When the little boys attain maturity, they hear
from their parents and relatives that there is God, that He is almighty, Creator of
everything, that He sent apostles with books. They believe them on hearing. This
belief will be the cause of salvation in the next world. But they will be in the first stage
of the fortunate but not included within the near ones, as there is no opening of their
inner eye (Kashf) with the help of certain faith and no expansion of breast, and there
may be defects in-heresay.
The second kind of proof is as follows. That Zaid is within his house can be guessed
from a hearing of his voice and talks coming from his house. So this belief is stronger
than that of heresay. There may be also mistake of voices and words. The third kind
of proof is to enter into the room and see Zaid with open eyes. This is real knowledge
gained by direct sight. This knowledge is like that of the friends of God and near
ones. There is no mistake in this belief.
There are however degrees of this knowledge or Kashf among them. If Zaid is seen
in front in light or sunlight, it is perfect sight. If he is seen in the house from a great
distance or like his figure at night, it is less perfect. Similarly there are different
degrees of spiritual vision and knowledge.
?WO KINDS OF KNOWLEDGE: Knowledge which thus falls in soul is of two kinds
knowledge concerning intellect and concerning religion. The former is also of two
kinds-natural knowledge and acquired knowledge. Acquired knowledge is also of two
kinds worldly knowledge and next worldly or spiritual knowledge. We understand by
knowledge concerning intellect basic natural and necessary knowledge. It is not
acquired by blind faith or heresay. It is that which is gained but not known how and
from where, for instance the knowledge that the same person cannot stay in two
different places at the same time and that the same thing cannot be at the same time
old and new. This preliminary knowledge is imprinted in a boy’s mind in his earliest
years, He does not know wherefrom this knowledgie comes. The acquired knowledge
concerning intellect is gained by learning. These tvvo kinds of knowledge is called
intellect or wisdom.
The Prophet said with regard to the natural intellec:t from birth: God created nothing
more honourable to Him than intellect. With regardi to the second kind of intellect on
heresay, the Prophet said to- Hazrat Ali: ‘When the people come close to God by
good deeds, you will be able to come close to Him by the
Vol-Ill The Book of Destructive evils 21
help of your intellect. It is not possible to come close to God by natural intellect. It
has to be acquired. So human soul has got power of sight like that of external eyes.
As there is power of sight in eyes, so also there is power of as on in human soul.
One of its names is intellect or wisdom. The power of vision is a basic Ingredient
which in not found in a spiritually blind man. It is found only in a person having inn&
sight though he closes his two eyes or remains in darkness. All things are seen by
the eye of knowledge. There is delay in the rise of knowledge till one attains maturity
as the tablet of soul does not become prepared then for light of knowledge. Pen is an
instrument to depict pictures of knowledge as God says: He taught with pen. He
taught men what he knew not-8: 2Q God’s pen is not like the pen of man as His
attributes are not like the attributes of man. His pen is not made of material or other
things. So there is distinction between inner vision and outer sight.
SOULS VISION AND BLINDNESS: The vision of soul is subtle essence or Latifa with
which spiritual things are seen. This essence is like a rider and its eye is like a
conveyance. For it, the blindness of the rider is more harmful than the blindness of
the conveying horse, that is the blindness of soul is more harmful than the blindness
of eye. These two things have got no connection with each other. Still there is some
similarity between external sight and internal sight. God explained the sight of soul in
this verse: Soul has not disbelieved what it saw-!53:1 I. Here it has been said that the
soul has got power of sight God says in another verse: I showed thus the sovereignty
of heavens and earth to Abraham -6:75.H ere external sight has not been spoken of
as others also have been given this power, but there is mention here of internal sight.
Opposite to it is the internal blindness God says: ‘Who so is blind in this world will be
blind in hereafter-17:71. This is the blindness of soul. This is the narration of
knowledge concerning intellect.
KNOWLEDGE CONCERNING RELIGION: This knowledge is acquired by blind faith
in the words of the prophets. It can be earned after studying the Quran and Sunna of
the Prophet or hearing them For salvation of soul, even though knowledge
concerning intellect is necessary, it is not singly sufficient. As for health of body,
some measures are necessary, but they are not alone sufficient without their actual
application. Special
22 Soul and its Attributes Vol-Ill
methods of medicines for cure should be learnt from the physicians. Only intellect is
not sufficient. He who calls towards blind faith only without application of intellect is a
fool. On the other hand, he who relies on intellect only after giving up the Quran and
Sunna is a proud man. The two must be kept together. Education concerning
intellect is like food and religious education is like medicine. A diseased man meets
with harm if he takes only food after giving up medicine. Similar is the case with
diseased soul. Its cure is not possible without profitable medicine of Shariat. The
medicine of Shariat is the duties prescribed by the Prophets for purity of soul. He
who does not treat his diseased soul by the medicine of divine service as ordained
by Shariat and thinks the leanings of intellect as sufficient faces ruin.
SCIENCE IS NOT OPPOSED TO RELIGION: Sorne think that science is opposed to
religion. This is not at all correct. Such a man sets up one learning of Shariat against
another. The reason is his failure to co-ordinate the two. As a result, such people go
out of religion. Such man is just-like a blind man who stumbles down againstfurnitures
of a house and says: Why have these furnitures been kept in the path
way? The house owner says: They are in their proper places. It is your blindness
which is responsible for your stumbling. This is alsio the case with one who thinks
that science is opposed to religion.
TWO KINDS OF SCIENCE: There are two kinds OF science, material and spiritual.
Medical Science, Mathematics, and other technical sciences belong to the leanings
of this world. The religious sciences are the education concerning soul, God, His
attributes and actions. He who makes efforts with regard to the worldly sciences and
becomes expert has shortcomings in most cases in being expert in religious
sciences. For this reason, Hazrat Ali cited three illustrations to explain this. He said:
This world and the next world are like two scales or like the east and the west or like
two co-wives. You will find that he who is intelligeiit in worldly matters and expert in
Medical science, Mathematics, Philosophy, Geometry etc. is fool in the religious
sciences, He who is experienced in the religious sciences is inexperienced in the
worldly learnings. For this reason, the Prophet savd: Most of the inmates of Paradise
are indifferent.’ In other words, they are inattentive in worldly matters. Hazrat Hasan
Basari said: We have seen such a people whom you would think if you had seen
vol-Ill The Book of Destructive evils 23
them as insane and mad. If they had seen you, they would call you devils. So the
worldly educated men deny any wonderful event of religion. God says: Those who do
not hope to meet Me and remain satisfied with this world’s life get consolation
therein. God says” Whoso is heedless of remembering Me and does not wish except
this world’s life, it is the limit of his knowledge. It is; only the Prophets who combined
in themselves the knowledge of this world and the! next. They were helped by the
Holy Spirit and given divine powers.
MEANS OF ACQUIRING SPIRITUAL POWERS: Know, o dear readers, that there
are different conditions of knowledge which are not all necessary. Some of them fall
suddenly in mind called llham and some of them are acquired by efforts. Knowledge
not acquired by efforts is of two kinds. One kind of such knowledge is not known
from where it comes or how it comes. Another kinld of such knowledge comes
through an angel who throws it into one’s soul. That is called Wahi or revelation. It is
revealed c my to the prophets. llham of the first kind is thrown on the souls of
Prophets as well as other religious personalities. In short, human soul is the place of
disclosing truths of all things, but the obstacles mentioned earlier stand as screens.
Those are screens between al-Lauh al-Mahfuz (Guarded tablet) and the mirror of
soul. Picture of everything that will occur up to the Resurrection Day have been
preserved in this Guarded Tablet. Real condition of every affair is reflected in the
mirror of soul: That is like the picture in front of a mirror. If there is no screen
between the two, it is see in the mirror of soul from the Guarded Tablet. The wind of
Latifa or essence sometimes removes the screen from the mirror of soul, so as to
disclose what is in the Guarded Tablet. Sometimes the future events can be seen in
,dream. By death, all the screens are removed: In wakeful state also, sometimes the
screen is removed provided secret mercy is showered on soul. Then gusts of
knowledge spring forth in soul from unseen things. It lasts for a short time. llham and
Wahi (inspiration and revelation) cannot be obtained by human will. God says: It is
not for a man to talk with God except by means of Wahi or from behind the screen or
by means of a means of a messenger who reveal:; with His permission what He
MERITS OF- KNOWLEDGE BY ILHAM: The Sufis love knowledge through llham or
inspiration. For this reason; they do not like to’have education or read books or hold
arguments. They say that the primary source of acquisition of knowledge is
the saving of oneself from the condemnable evils, severing all connections and
directing all efforts towards God. When’ it is earned,’God Himself becomes the
caretaker of human soul. He saves it by enkindling the light of knowledge in soul.
When God takes care of his soul, mercy falls in it, light sparkles, breast expands and
the secrets of spiritual world are disclosed to hiin. By God’s help, screens of
darkness are removed from the upper portion of his soul and real nature of divine
affairs comes to him. So it is the duty of God’s servant to purify his soul and to make
efforts with true and sincere intention. These matters are opened to the prophets and
friends of God. Lights flow over their breasts. It is not due to their acquired
knowledge by efforts, but it is due to their asceticism, to their full freedom from
worldly connections and to full direction of their lenergies towards God. God becomes
for one who becomes for God. To them the first step is to cut off all worldly
connections, to make the soul vacant for God, to give up all efforts for family,
property, children, houses, name and fame and then to confine themselves in
performing compulsory and optional duties and sit in meditation with a mind
absolutely free from everything. Their thoughts are centred only in one Being. Even
they become free from interpretation of the Quraln, Hadis and other books and
matters. They sit in lonely places and invoke only Allah, Allah with humility of mind till
they reach such a stage, when they give up even the movements of their tongue.
Then the influence of their tongue enters their soul which recites Allah, Allah. The
pictures of words are then effaced from their souls are only their meanings remain
the rein.
It is your option to regain this stage., You, have got no power. to claim mercy of God,
rather you may be fit to receive its blowing. At this time, sparkling ray of truth may
sparkle in your soul first like attracting electricity lbut it may not last or it may last. You
will then continue to purify your soul and hope to receive God’s blessings. This mode
is very troublesome and its fruit is time-consuming. If you can gain one stage, it is
difficult for you to stay in it as the devil will constaintly mislead you. the Prophet said:
The heart of a believer is more changing than a pot (of hot water). During this time of
efforts and trials, health may deteriorate.
llham and acquired knowledge. Know, o dear readers, that the wonderful action of
soul is outside the knowledge gained by the senses as soul is outside the knowledge
of the senses. So to understand the actions of soul, some illustrations of the material
world are necessary. Only two of them are cited here.
FIRST ILLUSTRATION: Take for instance that a well has been dug underneath the
ground. There are two ways of pouring waters in it, one way through pipe or canal
and another way is to dig the well very deep, so that water may gush forth from its
bottom. The second mode is better as water obtained in this way is more pure and
lasting. Similarly soul is like a well, knowledge is like water and the five senses are
like pipes or canals. Knowledge like water comes to the soul through the help of five
organs like pipes or canals. If you wish to get pure knowledge, you shall have to shut
up the five senses as you shut up the pipes or carials to get pure water into the well
and dig it very deep so that pure water may gush lorth from the bottom. The filth in
the bottom of well must be cleared to allow pure water to gush forth from the bottom.
So also in order to get pure and unadulterated knowledge, you shall have to shut up
knowledge gained by the five senses because such knowledge is full of harasses,
superstitions and errors.
– Question. How can knowledge come out of soul wlhen it remains without knowledge?
Answer. These matters are the wonderful actions of soul. It is difficult to get them
from the worldly learnings. It may however be mentioned that real condition of
everything was recorded in Lauhe Mahfuz or Guanded Tablet. That was recorded
also in the souls of angels who are near God. As an architect prepares a plan before
building a house and then builds it according to his plan, so also the Creator
recorded His plan in the Guarded Tablet of everything of His reaction in the heavens

and earth from first to last. Thereafter He takes oult everything according to that
prepared plan.
There are four stages of this material world-(I) its existence in the Guarded Tablet
before creation of the world; (2) this material world comes into being according to this
plan, (3) the world of ideas follows this material world, and (4) the world of intellect
follows this world of ideas, that is its pictures fall in human soul. Some worlds are
material and some immaterial. In the immaterial worlds also, one is more spiritual
than another. These are strategy of God. Look at the eye-ball. Though it is small, the
pictures of the heavens and the earth fall in it. Then it comes within ideas and then it
falls in soul. Man does not take cognisance of it till it reaches the soul. Praise be to
God who created wonderful power in soul and eyes and He also made soul and eyes
of some blind.
So pictures of the world fall in soul sometimes by the help of five senses and
sometimes by the help of the Guarded Tablet as picture of the sun falls in eyes.
Again picture of the sun falls in water as it falls in eyes. When obstacles are removed
from between soul and Guarded Tablet, soul can see many things and thus
knowledge arises therefrom. Then no help of senses necessary for such knowledge.
It is just like the gushing forth of water from the deep bottom of a well.
TWO DOORS OF SOUL: One door of soul is open towards the spiritual world which
is the world of angels and the Guarded Tablet. Another door of soul is open towards
the five senses and it is connected with the material world. The former door open to
the spiritual world can be better understood from dreams in which one can see some
matters of future and past events. One can tell them without the necessity of
knowledge gained form his five senses. That door is. open to one who remains
engaged in solitude in remembrance of God. The Prophet said: the dwellers of
solitude have preceded. He was asked: 0 Prophet of God, who are the dwellers of
solitude? He said: Those who have been made pure by the remembrance of God,
those whose burdens have been taken down by the remembrance of God and those
who will come on the Resurrection Day free of buirdens. Then he described their
virtues and read these words of God: I kept My face in their front. Do you know in
whose front I have kept My face? Does anybody know what I will give them? Then
God says: first I throw light in their souls. As a result, they broadcast the news they
get from Me.
There is difference in the knowledge of the prophets and friends of God and the
knowledge of the learned and the scientists. Knowledge of the prophets and the
friends of God come out of that gate of souls which remains open towards the
spiritual world, and the knowledge of the learned isnd the come out of that gate of
souls which remains open towards the spiritual world, and the knowledge of the
learned and the scientists comes which remains open towards the spiritual world,
and the knowledge of the learned and the scientists comes out of that gate of souls
which remains open to the material world through the help of five senses. So it is
impossible for the latter to acquire spiritual knowledge. This illustration will make
one to understand the difference between the two work.
SECOND ILLUSTRATION: The destination between the actions of the learned and
of the-friends of God will make one to understand the second illustration, as the
learned learn the basic principles of learnings and the bright and pure. The spiritual
knowledge of a believer is everlasting as the soul of a believer has got no death. At
the time of his death, his knowledge does not go. Hazrat Hasan basari said: Earth
cannot eat the place of faith, but it is a means to gain nearness of God. The rank of
the fortunate is different according to the degree of Ma’arfat and faith as there is the
difference of the rich men is respect of the difference of their riches. So Ma’arfat or
– –
knowledge of God is a light without which the believer will not be able to secure
divine vision. God says: Their lights will run in their front and their back -57:12.
There is difference in the degrees of light. The Prophet said: If the faith of Abu Bakr
is measured with that of the people of the world except the faith of the prophets and
apostles, the balance of his faith will be heavier. This like the saying of the man who
says: If the lights of all lamps are weighed with the rays of the sun, the rays of the
son will be heavier. The light of the faith of the prophets and apostles is like the rays
of -the sun, the light of the Siddiqs is like that of the moon, the light of the friends of
God is like that of the stars and the light of the glsneral believers is like that of a lamp.
The rays of the sun illumine the whole world and the light of the lamp gives light to a
room. Similarly there is difference in the case of expansion of breasts of the prophets
and ordinary believers. For this reason, there is in Hadis that on the Resurrection
Day it will be said that whoever has got faith in his heart to the weight of an atom will
be taken out of Hell. God said: You will be victorious if you are believers -3:38.
In this verge, superiority of the believers over the Muslims has been spoken of. Here
the believer means the believer with great spiritual knowledge and not Muslims with
outward faith. God says: God will raise those in rank who are believers among you
and who have been given knowledge-58: 12. Here those who have got blind faith
have been spoken of and then those believers wiho are learned have been
mentioned. God says: Those who have been given learning have got ranks. Hazrat
Ibn Abbas explained this verse by saying: God will keep the learned believers over
the ordinary believers by seven hundred degrees above, the distance between every
two degrees is as the distance between heaven and earth. The Prophet said:
Majority of the inmates of Paradise are simple, but the wise will live in the highest
Paradise. The Prophet said: The superiority of a learned man over a worshiper is like
mine over an ordinary man among my followers, in another narration as the
superiority of the full moon over the stars. It can be understood from the above that
the difference of the ranks of the inmates of Paradise will be according to the
difference of their souls in divine knowledge.
Al-Ghazali also deals with what he calls the ‘doors through which the evil one enters
into the human personality to cause its destruction. These are :
DEVIL’S ENTRY INTO SOUL: Know, dear reader:;, that soul is like a fortress and the
devil wishes to enter it and commit havoc. In order to save it from the devil, one must
guard the doors of this fort. It is impossible for him to guard them unless he knows the
doors which mean his character and conduct.
(1) Anger and sexual passion. A great door for devil’s entry is anger and sexual passion.
When intelligence is weak, the forces of the devil attack it. Whenever any man gets
angry, the devil plays with him _- – – . – . _ ” …
(2) Hatred and greed. Another great door of the devil to enter soul is hatred and greed.
When a man has got greed for anything, it makes him deaf and blind, as the Prophet
said : Your love for anything makes you deaf and blind.
(3) Eating too much. Another door of the devil is eating to one’s heart content though the
food is lawful and pure, as it makes sexual passion strong
HARMS OF EATING WITH SATISFACTION. Eating too much creates six harms: (1)
God-fear goes out of the heart of such a man, (2) kindness for the people goes out of his
heart, (3) he feels difficulty in doing divine service, (4) he does not feel humility when he
hears words of wisdom, (5) when he gives sermon, it does not enter into the hearts of
the audience and (6) many diseases grow in him.
(4) Love for fine things Another door of the devil is love for fine dresses, houses and
furnitures. When a man loves fine dresses, he loves tlo embellish his house and decorate
it with fine and beautiful furnitures and things. He loves also to paint his building with
variegated colours and its roofs and walls.[leading to conspicuous consumerism ,greed,
e nv i r o n m e n t a I d is d a s t e r e t c]
(5) Dependence on people. Another door of the devil is dependence on the people and
to cherish hope to get their favours. For that, he assumes show and artificial methods.
Thus greed becomes his deity.
(6) Hastiness and absence of steadiness. Hastiness iii action and to give up firmness in
actions are another door of the devil. The Prophet said : Hastiness comes from the devil
and delay comes from God, God says : Man has been created with Hastiness-21: 37Q.
man loves hastiness
(7) To possess wealth beyond necessity: Another great door of the devil is to have
wealth and properties beyond one’s necessity [over indulgence in luxury, effeminacy etc
with harm , finally for human civilization].
(8) Miserliness and fear of poverty. Another great door of the devil is miserliness and
fear of poverty, as they prevent charity and expense, encourage hoarding and create
greed for wealth. Khaisamah-b-Abdur Rahman said : ‘The devil says : Man will hold
control over me, but he will not be able to prevail over me in three matters-(I)
misappropriation of money unjustly, (2) spending it un#justly(3 ) and not to pay the dues
of others.
(9)Staying in huts and bazars. The devil lives in huts and bazars. The Prophet said :
When the devil came down to the earth, he said: 0 Lord, give me -place for habitation.
God said : I give you bath room for habitation. The devil said : Give me place for
assembly. God said : For that I give you huts and bazars and centres of pathways. The
devil said : Give me food. God said You are given food over which God’s came is not
taken. The devil said : Give me drink. God said : I give! you drink which produces
intoxication. The devil said : Give me an inviter. God said : I give you instruments of
song [excessive entertainment culture] . The devil said : Give me a Quran. God said : I
give you [ misguided ]poetry. The devil said : Give me a book, God said : I give you
pictures of animals. The devil said give me Hadis. God said : I gives you false talk. The
devil said Give me a game. God said: I give you avoid harms in settled
habit at ions].
(10) Love for sect and hatred for opponents. Another door of the devil is love for mazhab
or sect or party and hatred for those who oppose and hold him in contempt. These are
such faults for which the religious men [and others in various fields] are ruined, because
to disclose the faults of others is the lastly conduct of man. Those who follow their own
sect or party think that it is the best and they cherish hatred for other sects or parties.
Some of them support Hazrat abu Bakr though they do not follow him, speak falsehood
and create disturbance. Had Hazrat Abu Bakr seen them he would have been their first
enemy. Some of them support Hazrat Ali but do not follow his character and conduct …
Those who love Imams Abu Hanifah, Shafeyi, Malek and Ahmad should remember the
above principle.
(1 I) Ordinary men becoming leaders of religion. One of the great doors of the devil is
that those who have got no learning an education arid who do not ponder over the
mysteries of creation and actions of God claim to be the leaders of religion. They
entertain doubt in the basic principles of religion. The Prophet did not recommend
argument on the above line as the learned do not face it except the ordinary men.
(1 2) Bad opinion about Muslims. One of the great doors of the devil is bad ideas and
opinions about Muslims, God said : 0 those who believe, give up many conjectures as
some conjecture is sin. 49 :12. The devil gives encouragement to backbite one about
whom a bad ideal is entertained
These are the twelve great doors of the devil through which he enters into the hearts of
men and commit tremendous havoc and ruin.
MEANS TO DRIVE OUT THE DEVIL: The means to shut up the doors to prevent the
entry of the devil into human soul or heart is by purification of soul from the evil
attributes. The devil is like a hungry dog which shall come to you. Drive it out repeatedly.
If you, cannot drive a dog take a place of meat and throw it to it and it will go away.
Similarly the soul which is free from the food of the devil can be filled up with constant
Zikr or remembrance of God, but when passion and grreed are strong in soul, the spirit of
Zikr roams round the soul. When the soul is heedless of Zikr, machinations of the devil
come in
asked: What is the matter with us that we invoke but our invocation is not accepted,
although God says: Invoke me and I will accept your invocation-2 :I861 He said: The
cause is that your hearts have died. He was asked: What thing has caused their death?
He said: Eight conducts bring the death of heart. (IY)o u know the duties towards God
but you do not do them. (2) You recite the Quran but you do not look to its promise of
punishment. (3) You say that you love the Prophet but you do not follow his actions. (4)
You say that you fear death but you do not become prepared for it. (5) God says: The
devil is your enemy but you take his help in sinful acts. (6) You say that you fear Hell-fire
but you keep your body immerged in it. (7) You say that you love Paradise but you do
not act for it. (8) When you get up from bed, you throw your sins by your back and
disclose the sins of the people, thereby you cause the displeasure of your Lord. How can
He respond to your invocation?
So God will punish for will and intention. Pride, self-praise, show, hypocrisy, hatred and
other evil thoughts of mind will surely meet with punishment. Soul is the root and so it is
fit for punishment. The Prophet said: God-fear is here, pointing out to the heart or soul.
God says: God does not accept blood and meat of a sacrificed animal but He accepts
from you God-fear. The Prophet said: The thing which irritates is sin. He said: What
gives consolation in mind is virtue though it gives you decision. If a man finds a woman
in his bed in darkness and thinks that she is his wife and as such cohabits with her, he
commits no sin, but if he cohabits with his wife thinking that she is a strange woman, he
commits sin. So every action is not an action of the organs, but an action of the mind.
CONSTANT CHANGE OF MIND: Effect on mind comes from different sources. Mind is a
target to which arrows are shot. When anything falling in mind creates some effect, the
opposite thing changes that effect. If the devil calls towards passion, the angel removes
it from mind, God says: I change their heart and sights. God created human mind as an
wonderful thing. When the Prophet took oath, he somt~timess aid: No, by oath of the
Changer of mind. He often used to say, 0 Changer of imind, keep my mind firm on Thy
religion. The companions asked: Do you fear, 0 Prophet of God? He replied: Who will
give me assurance when the mind is within the two fingers of the Merciful? He changes
it as He likes.
examples of mind. He said: Mind is like a sparrow which He changes every moment. He
said: Mind is like water in a pot when it is made hot in the matter of change. he said:
Mind is like a wing in an open field to be turned over and again by wind. Mind is of three
kinds from the point of view of virtues, vices and doubtful things. The first kind of mind is
made up of God fear nurtured by divine services and free from bad conducts. Therein
fall good thoughts from the unseen treasure house of spiritual kingdom. Wisdom leads
the good thoughts falling on it to know the subtle affairs and gives clue to the secret
matters of fortune. One knows it by the light of insight ;and commands that there is no
alternative but to translate it into action. The sight of angels falls in such mind. He sees it
naturally pure, cleansed by God-fear, nurtured by the rlays of intellect or polished by the
sparkling light of Ma’rifat or divine knowledge. The angels help such a mind. God says: If
a man gives charity, fears God and does good deeds, I shall make his path easy-5 : 92.
Such a mind is blessed with five virtues gratefulness, patience, God-fear, poverty,
asceticism, love, containment, reliance on God, good thoughts and other good qualities
and becomes free from vices and evils. God speaks of such a mind: Behold, hearts find
consolation by the remembrance of God. In another verse: 0 satisfied soul, return to Thy
Lord well-pleased and pleasing Him(-89:27.)
The second kind of mind or heart is full of passions, low desires and other evils. The
doors of the devil remain open towards it and the doors of angels remain shut up against
it. Regarding such mind, God says: Have you seen one who takes his passion as his
deity? They are like beasts – (25 : 44). It is all the same if you call him towards guidance.
He will – not hear you.
The third kind of mind or heart is a mixture of good and evil. Sometimes good leads one
towards guidance and sometimes evil deeds towards misguidance and error. Intellect
helps him in his guidance and misguidance. The forces of the devil and the forces of
angels fight in his mind till either of them becomes victolrious.
In the most fundamental sense there is the need far counseling because of the
deterioration of the human substance in the flow of the passage of time.The Qur’an
states (6)
By the token of time [throughout the ages]
Truly mankind is in a state of loss
Except those who believe and perform good deeds
And exhort one another as to the Truth
And exhort one another as to the virtue of patience! and constancy
Modern counseling mentions the factors making people go for counseling :
for personal growth and understanding, relationship concerns, self-esteem or body
issues, anxiety, loneliness, family problems, career decisions, difficulties in managing
school work or examinations, anxiety, stress and depression; family and/or relationship
difficulties, sexual problems, adjusting to a new culture, dealing with dilemmas, making
difficult decisions or choices, as well as more specifk problems such as addictions or
eating problems.
It can be observed that the above issues are really symptoms , at the fundamental and
profound. levels, of those related to the soul and the spirit mentioned by al-Ghazali and
Muslim sages and thinkers. Even ibn Khaldun rh, the famous thinker on civilizational
and societal issues , discusses these profound levelrs in his ‘Suha’ al-Sa’il Ii Tahdhib al-
Masa’il’, (7)
And the manner of approaching these issues in counseling may involve (8): . Encouraging the client to talk about the feeling by using listening
= Validating the feeling with reflective listening
Letting the client pour out all the grief or other‘ emosions disturbing him or her, . Providing missing information about the situation in which the client is involved.
= Talking about the client‘s view of goals and viision and then helping him or her
make the appropriate choices.
9 Communicating what it takes to get to the goals to be achieved. . Observing signs of trouble and prepare for possible violence and threats
m Encouraging client to develope positive energy and strength towards devising
the solution within the appropriate worldview.
Establishing regular schedule for follow-up discussions and give feedback
9 Agreeing on what steps to take to change the situation for the better.
And all these require knowledge about the nature of the human soul and its inclinations
and behaviour as well as the methods to be utilized ,as mentioned for instance by al–
Ghazali rd almost nine hundred years ago. Field work. and modern writings on the
subject may be necessary for extra aid in making the counseling effective in
contemporary times.
Combination of both as seen in the work of Prof Dr llilalik Badri of IlUM is extremely
useful and instructive like his work on ‘Contemplation’..
Another thing which should be mentioned is the central importance of the correct
worldview and values in mainstream intellectual discourse. If non-believers are involved
then universal values can be utilized as guides in helping clients to solve their
Thus we can observe that human soul needs to be counseled so as to achieve the state
of wholeness and health. At lead-people should be helped in solving their emotional
stress and lack of mental peace so that they can carry out their duties in the most
appropriate manner befitting their useful roles in the society. If they can be strengthened
to achieve total wholeness of spirit as envisaged in the authentic spiritual method and
doctrine, then that is the ideal to be striven for, because this is the ultimate end of human
blessedness. Wallahu a’lam.
(I) h t t p : / /w.u
(2) htt p://www. counselling. cam . ac. uk/g en info. ht m I ) :
(3) New Directions in Counselling by Rowan Bayne, Jenny Bimrose, fan Horton,
Routledge, New York, 1996, p.284.
(4) al-Baqarah. 129.
(5) Ihya’ ‘Ulum al-Din tr Maulana Fazl al-Karim in
htt~://~.~hazali.or~/ihva/en~lish/ihva-vohl3tm-C w1i.t h some minor editing involving
the translation of terms and phrases.
(6) )Surah of Time -al-’Asr,verses 1-3
(7). ed at-Tanji(lstanbu1 1957).
– __ . – – – — – _ _ _
Additional note:
I . . –
There is an interesting case available in the ‘Islamonline’ web page:
( ’ )
What suggestions can you give to some one who wants to study child development
psychology and education.( books, particular psychologists, what theories to watch
out from)


Perumusan Sementara Seminar Tajdid Bandung 19 Oktober 2008

November 17, 2008

Al-hamdulillah, syukur kepada Allah Yang Maha melimpah-limpah KurniaNya, sekarang saya boleh catitkan di sini rumusan sementara Seminar tajdid bandung 19 Oktober itu. Ia seperti berikut:


1.Menjaga kerangka wacana pemikiran dalam agama yang seragam dalam kebenaran yang merupakan hasil yang paling matang dan benar dari umat  Islam dalam sejarahnya dari awal hingga kini.

2.Perlu meneruskan keseragaman ini untuk membina pemahaman keagamaan yang harmonis dengan prinsip-prinsip epistemologis arus pemikiran Islam.

3.Meneruskan satu pengembangan intelektuil dan keagamaan yang stabil sebagai upaya membina peradaban Nusantara ini.

4.Keperluan menyuburkan diusiplin-disiplin ilmu Islam melalui pendidikan untuk membangunkan umat dan budaya masyarakat dalam kerangka pegangan serta nilai-nilai Ahlu Sunnah Wal Jamaah.

5.Mengembangkan pendidikan dalam Dunia Melayu yang melibatkan populasi  umat Islam  di dunia, membina peradaban yang berpandukan ajaran islam aliran Ahlus Sunnah untuk membina peradaban Islam yang adil  dan damai.


Al-hamdulillah, syukurlah kepada Allah atas kurnianya yang amat besar sekali ini. Saya akan hubungkan ini dengan isi kandungan risalah yang saya tulis- dengan menyebut syukur kepada Allah-  tahun 1995 lalu berjudul ‘Pengkalan Rantau Asia pasifik  Sebagai Kawasan Yang Mengamalkan  Pegangan Ahlkis Sunnah Wal-Jamaah’ tertbitan Hal Ehwal Agama islam di Jabatan Perdana menteri, Kuala lumpur. Alangkah besarnya kurnia Tuhan dalam peristiwa yang zahirnya seperti perkara yang berkebetulan ini. Ya Allah  bantulah kami semua merealisasikan matlamat ini , dengan segala kekerdilan kami ini, di Rantau  Melayu ini.Amin.Allahumma amin.

Warisan Quran dan Sunnah NusantaraMendepani Pascamodernisme Kes Arkoun

November 13, 2008

Ini perbincangan berkenaan dengan warisan Quran dan Sunnah mendepani Falsafah pascamodernisme tafsiran Arkoun dalam wacana Islamnya dan bagaimana wacana arusperdana mendepaninya.Baca kertas di bawah ini (14 Nov 2008):




















Felo Amat Utama Akademik

Institut Pemikiran Islam Dan Tamadun Antarabangsa (ISTAC)

Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)


Seminar Warisan Qur’Én dan HadÊth Nusantara

  27-28 Ogos  2008



Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya






Kertas kerja ini ditulis untuk pembentangan dalam Seminar Warisan Qur’Én dan HadÊth Nusantara pada 27-28 Ogos  2008 anjuran Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (APIUM) bertempat di Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya. Asalnya ia adalah nota untuk pembentangan dalam Seminar Reformasi Pemikiran anjuran Yayasan dakwah Islam Malaysia dan Golongan Islam Moderat Indonesia di Bandung, pada 24 Februari, 2007, dengan beberapa tambahan dan perubahan serta pembentukan hujah-hujah yang mengambil kira keperluan Seminar ini,  dengan sebutan-sebutan setengah teks-teks representatif dalam bidang yang dibicarakan di Dunia Melayu. 







Penulis adalah Fellow Amat Utama Akademik, Institut Pemikiran Islam dan Tamadun Antarabangsa (ISTAC), Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM). Beliau juga mantan Pesuruhjaya Hak Asasi Manusia  (SUHAKAM), Ahli Lembaga Institut Integriti Malaysia (IIM), Ahli Jemaah Pemegang Amanah Yayasan Karyawan Malaysia.



بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم





Kertas ini bertujuan untuk melihat beberapa elemen representative dalam wacana pascamodenisme Mohammed Arkoun yang digunakan dalam pemeriksaan kembali sejarah, pemikiran dan wacana intelektual Islam yang menyentuh juga kedudukan Qur’Én, Sunnah, huraian-huraian metafisika, theologi, dan sejarah serta kaedah penafsiran teks-teks dalam sejarah epistemologis, kerohanian, moral dan intelektual Islam. Beliau menggunakan kaedah dekonstruksionisme  untuk melihat seolah-olah kebenaran sesungguhnya yang  terbungkus  dalam wacana yang disyakinya  sebagai dipengaruhi  oleh momen imperial  dengan keadaan terperangkap semuanya dalam definisi-definisi yang rigid, yang tidak berubah-ubah, yang mengenepikan elemen-elemen pinggiran, lalu tidak mengambil kira yang keseluruhan, yang tidak membantu dalam mendepani  cabaran-cabaran intelektual masakini. Maka beliau merongkai semuanya untuk sampai kepada kebenaran-kebenaran dan membentuk semula, katanya, sebagaimana yang pernah dibuat oleh ImÉm SyafÊe dan al-GhazÉlÊ dalam mengintegrasikan ilmu-ilmu baru ke dalam kesedaran intelektual Muslim yang mambantu mereka dalam menyelesaikan masalah-masalah intelektual, rohani dan budaya mereka, serasi dengan roh zaman ini. Maka beliau menganjurkan de-metafisikalisasi, de-transendantalisasi, de-ontologisasi, de-sakralisasi, de-mithologisasi, dan menolak metafisika klasik, teologinya dan kerigidan definisi-definisi dan implikasi-implikasi semua itu. Pemeriksaan dalam nota ini nampaknya mengisyaratkan bahawa ia terpenjara dalam historicism yang hendak digunakan olehnya sebagai neraca, sebab akhirnya ia terperangkap dalam kenisbian (relativism) ilmu social dan sejarah, tanpa kemampuan memberi keabsahan intelektual yang meyakinkan, serta  tanpa kemampuan memberi jalan keluar yang dikatakan membebaskan akal daripada apa yang dikatakan sebagai kongkongan, lalu termasuk ianya dalam kongkongan baru ciptraan sendiri. Nota ini mengisyaratkan keperluan kembali kepada  wacana arusperdana Islam rantau ini-dengan suluhan  wacana intelektual dan keagamaan arusperdana sarwajagatnya- melalui teks-teks yang terbaik, lalu dengan memahami suasana intelektual dan budaya semasa  dibentuk kerangka dan huraian intelektual yang absah dalam mendepani kemelut intelektual dan budaya semasa, berpandukan suluhan wahyu, nubuwwah, pencerahan akal, jiwa dan kalbu, serta hidup dan berfikir yang berdisiplin.






InsyÉ’ AllÉh kertas sederhana ini akan cuba melihat beberapa kedudukan intelektual daripada warisan Qur’Én dan Sunnah Nusantara, dengan beberapa pilihan teks yang mewakilinya- dengan arus perdana Ahl Sunnahnya dan kepentingan arus itu, serta reality baharunya, bagaimana ia mendepani elemen-elemen pascamodernisme, antaranya yang  diwakili dalam pemikiran Islam oleh Mohammed Arkoun, dengan sebutan tentang beberapa pendirian inteletualnya.

Ia bukan sangat penonjolan pascamodernisme per se tapi ia terfokus kepada Arkoun dan beberapa elemen pemikirannya yang secara maksudnya mencabar, menyanggah dan bahkan menafikan keabsahan dan posisi intelektual yang ada dalam warisan Qur’Én dan hadÊth di Nusantara. Dalam pembentangan ini akan disentuh beberapa hujah Arkoun berkenaan dengan Qur’Én dan hadÊth, termasuk keabsahan kedudukannya sebagai sumberi Islam dan cara penafsirannya serta posisi-posisi lain yang berpunca daripada warisan Qur’Én dan sunnah itu, termasuk ijmÉ’ dan pembentukan pendapat  secara berdisiplin dalam pemikiran Islam di sini.



Mungkin kita boleh bermula  sedikit  dengan Mohammed Arkoun, yang dilahirkan pada tahun 1928, mendapat ijazah doktoratnya di Sorbonne, Paris, menjadi professor Pengajian Islam di sana tahun 1963. Dalam buku-buku semenjak 1970 beliau membentuk cara baru penafsiran Islam melalui kaedah sosial-saintifik terutamanya melalui kaedah linguistic. Bagaimana beliau menghujahkan sikap pluralisme dalam Islam, menerima penafsiran multiple teks-teks suci Islam, dan secara sangat vokal  membentangkan Islam Liberal sebagaimana yang boleh dilihat, antara penuliannya yang  mewakili sikap ialah Rethinking Islam Today yang dimuat oleh Charles Kurzman dalam Liberal Islam: A Sourcebook.[1][2] Sebagaimana yang ditegasnya sendiri persoalan besarnya disebutkan:

…When burning issues were raised in Algerian society between 1950 and 1954. The national movement for liberation was countering the colonial claim to represent modern civilization by emphasizing the Arab-Muslim personality of Algeria. As a result of this brutal confrontation I resolved (1) to understand the Arab-Muslim personality claimed by the nationalist movement, and (2) to determine the extent to which the modern civilization, represented by the colonial power, should be considered a universal civilization [3]


Ertinya beliau ingin (1) memahami peribadi Arab-Muslim yang didakwakan oleh gerakan nasionalis dalam negaranya (2) untuk menentukan sejauh mana peradaban moden, kuasa kolonial itu, sepatutnya dianggap sebagai satu peradaban universal atau sarwajagat



These are the roots of my psychological concerns. As a scholar and a teacher at the Sorbonne since 1961, I have never stopped this ijtihÉd [Islamic interpretation], my intellectual effort to find adequate answers to my two initial questions. At the same time, this explains my method and my epistemology. For me, as a historian of Islamic thought, there is one cultural space stretching from the Indian to the Atlantic Oceans. This space is, of course, extremely rich in its languages and ethno-cultural variety. It also has been influenced by two axial traditions of thinking: the ancient Middle Eastern culture, which has a special place for Greek thought, and the monotheism taught by the prophets. I learned to discover Islam in this wide, rich, intricate space [4]


Katanya ijtihÉdnya dan bertemunya dengan Islam adalah dalam ruang budaya yang tertentu itu, seperti katanya: Saya tidak berhenti-henti melakukan ijtihÉd [penafsiran Islam] ini, usaha intelektual saya untuk mencari jawapan kepada dua persoalan mula-mula saya itu. Pada masa yang sama, ini memberi penerangan tentang kaedah dan epistemologi saya. Pada saya sebagai sejarawan pemikiran Islam, terdapat satu ruang budaya bermula dari lautan India ke Lautan Atlantik. Ruang ini sudah tentu, terlalu amat kaya dalam bahasanya, serta kepelbagaian  etnik-budayanya. Ia  dipengaruhi oleh dua tradisi cara berfikir sebagai paksi, iaitu budaya Timur Tengah zaman purba, yang mempunyai tempat khusus untuk pemikiran Yunani, dan monoteisme yang diajarkan oleh para anbia. Saya mempelajari untuk bertemu dengan Islam dalam ruang yang luas, kaya, dan rumit dan halus ini.[5]



Lalu ia memberitahu bagaimana ia memahami Islam, katanya: Saya tidak boleh mendapat terjemahan yang relevan untuk kata Francis Penser l’Islam atau dalam bahasa Arabnya kaifa naÑqilul-IslÉm. Penser I’Islam  menunjukkan penggunaan akal yang bebas bertujuan untuk menguharaikan suatu visi yang yang baru dan coherent yang mengintegrasikan suasana baru yang dihadapi oleh masyarakat-masyarakat dan unsur-unsur hidup tradisi Muslim. Di sini saya memberi penekanan  kepada kebebasan. Memikir semula tentang Islam boleh menunjukkan  yang saya mengulang-ngulang semula kedudukan yang sangat diketahui tentang permikiran islahi-pemikiran reformist yang dibentangkan semenjak abad ke 19 oleh aliran salafi [penghidup semula Islam secara literal, pengikut salaf al-Îoleh]. Saya hendak mengelak mana-mana kedudukan selari antara perspektif moden pemikiran kritikal radikal yang digunakan untuk mana-mana bidang dengan pemikiran iÎlÉÍi, yang dalam tradisi Islam adalah sikap mythical yang berlebih kurang bercampur dengan pendekatan sejarah berkenaan dengan isu-isu berkaitan dengan visi keagamaan.[6]

Pada penulis ini, dalam perspektif terbentuk dalam warisan Qur’Én dan Sunnah di Nusantara ini menggunaan istilah mythical sangat problematik bila dikaitkan dengan Tuhan, wahyu, nubuwwah dan nabi serta sejarah awal Islam dan hal-hal keimanan dan hukum  dalam agama Islam. Kita tidak menggunakan istilah mitos dalam berbicara tentang hal-hal penting dalam agama yang melibatkan akidah, hukum, serta perkara-perkara rohaniah. Itu penggunaan yang dipengaruhi oleh sejarah Barat berhadapan dengan unsur-unsur demikian  dalam agama mereka. Sayangnya ini sudah timbul bicaranya dalam bahasa Indonesia.[7]  Dalam Qur’Én yang dikatakan myth itu  sama dengan asÉtir al-awwalÊn  yang merujuk kepada dongeng-dongeng yang tidak bersangkut paut dengan kebenaran-kebanaran kerohanian dan  transenden dalam agama. 

Tentang pendekatan  sejarahnya  katanya: Saya memilih pendekatan sejarah, dengan sikap ingin tahunya yang lebih luas,  kerana ia memasukkan ke dalamnya penelitian tentang pengetahuan mythical sebagai perkara yang bukan terbatas kepada mentaliti purba yang primitif, mengikut pentakrifan yang dipaksakan oleh pemikiran positivist dan historicist (positif dan berdasarkan historicism)  semenjak abad ke 19. Sebaliknya usaha intelektual yang utamanya  merupakan usaha berfikir tentang Islam atau mana-mana agama hari ini, iaitu untuk menilaikan, dengan perspektif epistemologi baru, ciri-ciri dan kerumitan sistem-sistem pengetahuan—yang bersifat sejarah dan juga mythical. 

Apakah natijah daripada pendekatan sejarah dengan sikap ingin tahunya yang lebih luas (enlarged curiosities) itu? Inilah jawapannya, sebagaimana yang dinyatakannya sendiri:

 …Project that would free Islam from the essentialist, substantialist postulates of classical metaphysics. Islam, in these discussions, is assumed to be a specific, essential, unchangeable system of thought, beliefs, and nonbeliefs, one which is superior or inferior (according to Muslims or non-Muslims) to the Western (or Christian) system. It is time to stop this irrelevant confrontation between two dogmatic attitudes—the theological claims of believers and the ideological postulates of positivist rationalism.[8]


Yakni: …projek yang membebaskan Islam daripada konsep-konsep (postulates) yang essentialist (asasi), substantialist (substantialist; berkaitan dengan isinya), dalam metafisika Islam klasik. Islam dalam diskusi-diskusi ini dianggapkan sebagai sistem pemikiran (atau akidah-uem)  yang spesifik,  asasi, tidak berubah-ubah (pada asasnya-uem), kepercayaan-kepercayaan atau bukan-kepercayaan, yang lebih afÌal atau lebih rendah (mengikut Muslimin atau bukan-Muslimin)  berbanding dengan sistem Barat (atau Kristian). Sampai masanhya untuk diberhentikan konfrontasi yang tidak relevan ini, antara dua sikap dogmatis – pengakuan-pengakuan teologis mereka yang beriman dan konsep-konsep ideologikal (ideological postulates)  dari positivist rationalism. [9]


            Kalau kita melihat pendirian ini dalam konteks  epistemologis dari warisan Qur’Én dan Sunnah serta ijmÉÑ Diunia Melayu, kita boleh memberi perhatian kepada beberapa pendiran yang disuarakan itu. Antaranya ialah; 1) penentangan terhadap apa yang essentialist, substantialist, dalam metafisika Islam klasik, yang tidak berubah-ubah, serta  konfrontasi yang tidak relevan, misalnya sikap intelektual yang dikatakan membebaskan  Islam daripada metafisika dan teologi klasik, apakah implikasinya, apakah ertinya? Ini antara yang paling problematik, kalau dikatakan  secara yang sangat  diplomatik; 2) Apakah metafisika Islam klasik itu? Bila kita sebut soal metafisika dan teologi klasik Islam, ia menyentuh akidah, yang melibatkan Tuhan, waÍyË, nubuwwah, al-maÑÉd atau alam abadi,  roh, qadÉ dan qadar; termasuk  dua keabadian terdiri daripada situasi untuk mereka yang bahagia dan mereka yang celaka, nau’udhu billahi min dhalik.

           Tentang Tuhan, dan alam transenden serta wahyu kita dapati dalam  warisan Qur’Én antaranya dalam kenyataan terjemahan oleh ÑAbd al-Rauf FansËri dalam tafsir  Turjuman al-Mustafid, [10] demikian:

Inilah Qur’Én, yang dibaca oleh nabi Muhammad salla’Llahu ’alaihi wa sallam yang tiada syak di dalamnya akan bahawa ia daripada Allah taala’”.[11] Di dalamnya terdapat kenyataan tentang entiti metafisika tertinggi, segi ontologisnya, Zat Yang Mutlak, wahyu yang disampaikan dalam bentuk Qur’Én, dibaca oleh Nabi Muhammad (saw).  Selepas itu ditanyakannya Pada suatu kaul yang tersebut dalam Khazin’ (tafsir al-Khazin) bahawasanya Allah taala elah menjanjikan kaum Bani Isra’il atas lidah Nabi Allah Musa bahawa ia lagi akan menurunkan Rasul akan dia daripada anak cucu nabi Allah Ismail  maka tatkala berpindah Rasulullah salla’Llahu a;laihi wa sallam ke Madinah pada hal di dalamnya beberapa makhluk makhluk yang amat banyak maka diturunkan Allah taala surah ini akan menyempurnakan janji.[12]


            Kenyataan yang  sejenis dengan itu terdapat pula pada pendahuluan teks fiqh terjemahannnya dari Fathul-Wahhab oleh Zakaria al-AnsÉri, katanya:


 Ku puji Allah subhanahu wa ta’ala dengan puji orang yang telah dianugerahi  akan dia ni’amat  maka mengucap syukurlah ia kepadaNya dan mengucap salawat dan salam aku atas penghulu kita Muhammad penghulu segala manusia…dan naik saksi aku bahawa tiada Tuhan hanya Allah Yang Esa KeadaanNya lagi tiada  sekutu bagiNya dengan syaksi yang aku taruh akan dia bagi hari yang memutuskan dan yang menghukumkan antara segala makhluk dalamnya iaitu hari yang tempat berhimpun segala makhluk…dan naik saksi aku bahawasanya penghulu kita dan nabi kita Muhammad itu hambaNya dan pesuruhNya yang memohonkan syafaat lagi yang  dikabulkan syafaatnya pada hari yang huru hara yang amat besar…Tuhanku Kau anugerahi kiranya rahmat dan salam atasnya segala keliuarganya dan segala sahabatnya dan Kau perkenankan kiranya pinta hambaMu (yakni doaku ini).[13]  


            Ini kebenaran-kebenaran keagamaan, kerohanian, yang transenden dalam Islam, yang tidak boleh ditolak oleh sesiapa kalau ia mahu berada dalam Islam; kalau ia menggunakan fikirannya dan menolak kebenaran-kebenaran dalam metafisika klasik atau teologi klasik ini maka yang menanggung risikonya ialah ia sendiri.Yang dibicarakannya bukan lagi Islam yang  diajarkan oleh Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam  yang disebut dalam hadÊth dan diterima dalam ijmÉÑ umat, tidak kira bagaimana besar kesarjanaannya.

         Selepas daripada menunjukkan  kenyataan-kenyataan dalam teks-teks yang mewakili warisan Qur’Én dan sunnah berkenaan dengan realiti-realiti di  atas, kita boleh melihat  apa yang ditolak oleh sarjana yang disanjung oleh Barat yang berupa aliran pascamodernisme ini (deconstructionalism). Ia menolak atau menentang apa yang disebutnya  sebagai  yang bersifat essentialist, substantialist, yang tidak berubah-ubah, konfrontasi yang tidak relevan.  Tentang essentialism ia bermaksud:

In philosophy, essentialism is the view, that, for any specific kind of entity it is at least theoretically possible to specify a finite list of characteristics—all of which any entity must have to belong to the group defined. This view is contrasted with non-essentialism which states that for any given entity there are no specified traits which that entity must have in order to be defined as that entity.


         Membebaskan Islam daripada yang essentialist tak mungkin; Ia ditakrifkan juga sebagai:

A member of a specific kind of entity may possess other characteristics that are neither needed to establish its membership nor preclude its membership. It should be noted that essences do not simply reflect ways of grouping objects; essences must result in properties of the object.[14]


         (Dalam falsafah) bermaksud: mana-mana entiti yang tertentu ia mungkin disebutkan mempunyai senarai ciri-ciri tertentu, supaya ia termasuk ke dalam golongan yang disebutkan itu. Bukan-essentialism  mana-mana entiti tak ada ciri-ciri spesifik untuknya bagi mendefinisikan ia dalam kelompok itu. Demikian seterusnya (Qur’Én menentukan al-Íaqq, al-bÉÏil yang memerlukan ciri-cirinya dan kebenaran mesti dimiliki kebatilan mesti ditolak-uem).

         Dalam satu tulisan yang tidak lama sebelum ini dibicarakan essentialism ini, di mana dinyatakan, ia adalah aliran yang; searches for the intrinsic nature of things as they are, in and of themselves. The opposite strategy is relationalism Ia …makes either/or distinctions rather than variable distinctions in degree di dalamnya the preferred mode of operation is static typologies and rigid classifications. Operationally essentialism is the failure to allow variation.

         Yakni: “ia aliran yang mencari keadaan benda yang sebenar (the intrinsic nature of things) (hakikat yang sebenar sesuatu), dalam dan dari dirinya. Strategi yang berlawanan dengannya ialah relationslisme”… ia “menjadikan pembezaan samaada/atau bukan sangat (pembezaan) dalam kelainan pada darjah atau kadar”;  di dalamnya “cara operasionalnya yang dipilih  ialah tipologi-tipologi yang statis dan pengklasan yang rigid”…Secara operasionalnya essentialisme  merupakan kegagalan untuk membenarkan adanya variasi atau kelainan.”[15]

            Boleh ditambah selain daripada itu, iaitu substantialismThe doctrine that states that there are substantial realities behind phenomena.” Disebalik fenomena alam ada hakikat-hakikat yang bermakna (bukan sia-sia). Ini benar dan tak boleh diingkari-uem).[16]

               Atau: philos. Substantialism Doctrine that substantial noumena exists as a basis for phenomena:’[17] Ajaran bahawa noumena atau alam hakiki, bukan benda yang bermakna dan benar memang ada sebagai asas bagi adanya phenomena atau alam lahir.(Saya nyatakan: ini memang ada dalam Qur’Én dan Sunnah serta ijmÉÑ tidak boleh diingkari-uem). Ertinya yang substantialist, yang essentialistnya ada; tak boleh diingkari dalam ilmu (uem).[18]

Tentang adanya yang substantialist dalam Islam, walaupun dalam  erti falsafah itu, ini boleh dilihat dalam teks karangan Syeikh NawÉwÊ al-BantÉnÊ (ra) al-Thimar al-Yani’ah  dalam bahasa Arab[19] syarah terhadap teks al-Riyad al-BadiÑah oleh Syeikh MuÍammad  Hasbullah. Katanya (dalam bahasa Arab):

(Dan wajib atasnya) yakni atas tiap-tiap individu (syakhs)  (juga mengetahui akidah-akidah iman)  yakni ia mengetahui (atau mengenali) (Ñan ya’rifa) iktikad-iktikad yang haknya, (dengan) membenarkan dengan hati, dan tidak wajib ia menghafal sifat-sifat itu yang akan diterang nanti, bahkan ia wajib beriktikad dengan putus (jÉzim) serta dengan dalil (nya), dan tidak  lazim (atau tidak wajib) ia berlafaz  dengan kata-katanya itu; dan  erti mengetahui (atau mengenal-ma’rifah) itu ialah konsep yang dipegang dalam hati (atau ditanggapi dalam akal) yang mengikut apa yang sebenarnya (mutabiqun li’l-waqi’) yang timbul daripada dalil;  maka terkeluar daripada ini (yakni tidak dikatakan ilmu atau kenal sebenrnya) sangkaan dan syak serta waham.[20] 


Maka dalam iklim intelektual demikian  yang berupa warisan daripada Qur’Én dan Sunnah,  tidak mungkin timbul  penentangan apa yang bersifat essentialist  di Nusantara, dan tidak timbul penolakan apa yang berupa teologi klasik atau metafisika klasik.

Tentang sifat rigid dalam definisi-definisi juga ditolaknya; ia katanya mahu membebaskan Islam daripada postulat-postulat metafisika dan teologi, katanya:

Pengajian tentang agama-agama , khususnya, tidak sempurna,  dengan definisi-definisi yang ‘rigid’, dan kaedah-kaedahnya, diwarisi dari teologi dan metafisika klasik. Sejarah agama-agama sudah menghimpunkan fakta-fakta dan gambaran-gambaran pelbagai agama, tetapi agama sebagai dimensi  sarwajagat wujud manusiawi tidak didekati dari perspektif epistemologi yang relevan. Kelemahan dalam pemikiran moden ini lebih lagi tergambar nyata dalam penulisan yang  lemah, ‘conformist’  dan kadang-kadang polemikal tentang agama-agama Kitabi, sebagai yang kita akan lihat nanti.


Tentang kaedah-kaedah dan takrif-takrif  yang rigid [21] memang itu diperlukan  supaya ada kejelasan atau clarity  dalam apa yang dimaksudkan; Qur’Én menyebut sifat Qur’Én sebagai mubÊn[22] (nyata dan menyatakan yang lain seperti matahari dengan suluhan cahayanya) juga ia ghair dhi Ñiwajin [23]tidak bersimpang siur; sebab kalau bersimpang siur, tidak ada kejelasan ilmu akan  gagal menemui maksudnya untuk menyampaikan pengetahuan, fahaman yang betul, keyakinan, ketenangan yang timbul daripada keyakinan itu.

Penulis ini menyatakan: Kerana sebab-sebab disebutkan di atas: Metafisika klasik yang mengajar tentang Tuhan,  wahyu, nubuwwah, alam bukan benda, al-maÑÉd, konsep masa, alam abadi, Islam mesti ada ini semua awal-awal lagi (sebagai al-ghaib dalam ayat mula-mula al-Baqarah) [24] Dalam tafsir Syeikh ÑAbd al-Rauf, dinyatakan:

Segala mereka yang percaya ia (beriman) akan yang ghaib-ghaib dan segala mereka yang mendirikan sembahyang  dengan sempurnanya dan segala mereka yang membelanjakan barang yang telah Kami  anugerahi akan mereka itu pada berbuat taat kepada Allah taala…dan segala mereka yang percaya ia akan yang diturunkan kepadamu ya Muhammad dan percaya akan yang  diturunkan kepada (para rasul) yang dahulu daripadamu…dan mereka yang tahu (atau yakin) ia akan akhirat…mereka itulah atas jalan penunju’ (atau pertunjuk) daripada Tuhan mereka dan mereka itulah yang beroleh kemenangan dengan masuk Syurga dan luput daripada neraka’[25] .

Maka tidak timbul penolakan terhadap teologi dan metafisika klasik, atau menolak apa yang essentialist  atau apa yang substantiative itu, hanya itu perlu dilihat dalam  sistem epistemologist arusperdana yang meliputi itu, yang dijamin kebenarannya oleh Qur’Én, Sunnah dan ijmÉÑ. Berhubungan dengan ini juga kita tegaskan bahawa dalam teologi arus perdana (Ahlissunnah) juga awal-awal lagi diajarkan, sistematisasinya oleh al-AsyÑÉrÊ, al-MatËridÊ, dan seterusnya oleh para a’immah. Tidak mungkin ini diiterjemah oleh Syeikh ÑAbd al-Rauf kalau ia bukan  daripada sistem epistemologis Islam sebegini. Kalau tidak, tidak Islam lagi realiti yang dibicarakan itu. Ia adalah Do-It-Yourself Islam namanya.[26] 

Dalam hubungan penafsiran Qur’Én antaranya boleh kita dapati kaedahnya sedikit disebut oleh Syeikh MuÍammad Idris ÑAbd al-Rauf  al-Marbawi al-Azhari, katanya:[27]

Mas’alah: mentafsirkan Qur’Én itu apa maknanya: (Bermula) makna tafsir itu yakni men erangkan Qur’Én dengan ilmu yang boleh tahu dengan dia akan faham Qur’Én yang diturunkan daripada langit itu, dan boleh tahu menerangkan segala maknanya dan kehendaknya, dan boleh tahu mengeluarkan segala hukum dan hikmat-hikmatnya; maka tempat ambil pengetahuan yang tersebut itu daripada mengetahuikan ilmu nahu, dan lughah, dan saraf, dan ilmu al-bayan, dan usul al-fiqh, dan qiraat. Dan lagi pula berhajat kepada tahukan asbab al-nuzul, dan nasikh dan mansukh, dan lain-lain lagi. Maka orang yang tahukan yang demikian itu tiada jauh ia daripada mengarut—ngarut dan mendatangkan tafsir bohong.[28]


Sikap Syeikh al-MarbÉwi berkenaan dengan hadÊth antaranya boleh diperhatikan daripada kata-katanya yang berikut:

…daripada Nabi sabdanya: Hendaklah takut sekelian kamu akan sebenar takut daripada mengatakan hadÊth daripada aku, yakni jangan sekali-kali yang bukan hadÊth itu daripada aku dikatakan  daripada aku, dan yang bukan kehendaku aku dikatakan kehendak aku, melainkan barang yang telah sekelian kamu ketahui dengan yakinnya daripada aku, seperti tahu kamu hadÊth riwayat daripada imam-imam yang sahih dinakalkan (naqal) daripada thiqat (yakni mereka yang berkepercayaan) dan muhaddithin yang masyhur dipercayai. Maka  sampaikanlah dan khabarkanlah kepada orang yang menuntutnya , dan betulkan maksudnya seperti maksudku, supaya tidak jatuh sekelian kamu ke dalam neraka.[29]


Oleh kerana pendekatan yang diambil oleh Arkoun ialah, katanya pendekatan sejarah, kita ambil kata-katanya tentang pendekatan sejarah, sosiologi, antropologi itu, iaitu katanya:

I insist on a historical, sociological, anthropological approach not to deny the importance of the theological and philosophical, but to enrich them by the inclusion of the concrete historical and social conditions in which Islam always has been practiced. My method is one of deconstruction. For centuries religions have dominated the construction of different, intricate Weltanschauungen [worldviews] through which all realities were perceived, judged, classified, accepted, and rejected without the possibility of looking back at the mentalhistorical process which led to each Weltanschauung [worldview]. The strategy of deconstruction is possible only with modern critical epistemology.[30]


Maknanya: Saya berkeras menegaskan mesti diambil pendekatan sejarah, sosiologi, dan antropologi, bukannya  dengan menafikan kepentingan pendekatan teologi dan falsafah, tetapi untuk mengayakannya [yang teologikal dan falsafah itu-uem] dengan memasukkan ke dalamnya keadaan-keadaan sejarah dan sosial yang nyata yang Islam selalu diamalkan di dalamnya. Kaedah saya ialah ‘dekonstruction’. Berabad-abad lamanya agama didominasi oleh konstruksi (pembinaan) faham kehidupan (worldview) yang berlainan dan rumit, yang melaluinya maka semua realiti-realiti dipandang, dihakimi, diklasifikasikan, dan diterima, ditolak, tanpa kemungkinan dilihat kembali kepada proses mental sejarah yang membawa kepada faham kehidupan (worldview) itu. Strategi dekonstruksi hanya mungkin dengan epistemologi moden yang kritikal.[31]  


Berkenaan dengan mengambil faedah daripada sejarah, sosiologi, dan antropologi, kalau ia fakta-fakta yang objektif, maka itu tidak menjadi masalah boleh termasuk ke  dalam erti yang ada dalam sikap menerima hikmah harta simpan orang beriman, darimana datangnya ia paling layak menerimanya tetapi itu semua mesti berlaku dalam kerangka epistemologis arusperdana berdasarkan Qur’Én, Sunnah, ijmÉÑ dan qiyÉs. Kalau bercanggah dengan kerangka epistemologis arusperdana itu, maka ia tidak ada keabsahan intelektual dan rohaninya. Ini akan timbul kemudian dalam perbincangan ini. InsyÉ’ AllÉh.

Adapun kenyataan tentang reality diklasifikasi, dihakimi, diterima, dan ditolak, itu memang mesti berlaku dalam  sejarah epistemologis bermula dengan Qur’Én sendiri bermula  dengan SËrah al-FÉtihah  yang menyebut jalan mereka yang dikurniakan ni’amat bukan jalan mereka yang dimurkai  atau jalan mereka yang sesat itu sudah berbentuk kebenaran diklasifikasi,  diterima yang benar, ditolak yang bercanggah dengannya.[32]

Dalam surah al-Baqarah dari awal lagi ada klasifikasi reality, penerimaan dan penolakan, itu yakni imÉn kepada yang ghaib-ghaib dalam erti positif diterima dan kekufuran dan kemunafikan terhadapnya ditolak.[33]

Dalam suasana dan kerangka sistem makna demikian tidak timbul keperluan untuk dilakukan dekonstruksi, yang asalnya berupa alat untuk membedah novel-novel dan  sajak-ajak atau tulisan-tulisan kreatif yang  timbul dari pembentukan budaya dan khayalan imaginasi social manusia. Ini boleh timbul kemudian dalam perbincangan.

Tentang wajibnya  ada worldview sebagai kemistian  intelektual dan rohani itu jelas dan tidak boleh ditolak; Qur’Én memberi penekanan tentang perkara ini bila ia menyebut tentang keimanan, ketaqwaan, kebenaran dan penolakan kebatilan. Tetapi worldview yang stabil hasil daripada metafisika dan teologi dari Qur’Én dan Sunnah ditolak oleh Arkoun. 

Pada saya (penulis ini): faham tentang kehidupan (worldview) adalah perkara yang  wajib untuk akal manusia untuk ia  menerima atau menolak sesuatu sebagai panduan (sebagai hudan) ; dengan fahaman intelektual yang stabil; dengan itu  maka  pendirian boleh diambil, ia bukan fluid, tidak tetap. Kalau fluid bagaimana ia boleh menjadi neraca. Isyaratnya ialah kalimah Tuhan itu tidak berubah.[34] Rasulullah (s.a.w.) menyebut berkenaan  dengan kelompok yang selamat itu memberi maksud bukan kelompok secara  fisikal, tetapi merujuk kepada ma ana ‘alaihi wa ashabi tentang cara berfikir dan bertindak ajaran sunah Nabi dan amalan para sahabatnya, dari kenyataan ini dan yang sepertinya timbul ajaran tentang pemikiran  dan tindakan yang baku itu.

Oleh kerana kritikal kaedah Arkoun ini, maka diperturunkan kata-katanya sendiri itu tentang dekonstruksi, katanya:

Reason needs to be free from the ontology, transcendentalism, and substantialism  in which it has made itself a prisoner, especially in the various theologies elaborated through Greek logic and metaphysics. Thus presented, the enterprise of thinking Islam today can only be achieved–if ever–by dynamic teams of thinkers, writers, artists, scholars, politicians, and economic producers. I am aware that long and deeply-rooted traditions of thinking cannot be changed or even revised through a few essays or suggestions made by individuals.


Ertinya: Akal manusia mesti dibebaskan daripada ontologi, transedentalism, dan ‘substantialism’ yang akal itu terpenjara di dalamnya,  terutamanya dalam pelbagai teologi yang diulas panjang dengan logika Yunani dan metafisikanya (katakanlah teologi Ash’ari rd-uem) . Dengan dibentangkan secara demikian, maka usaha berfikir dan memahami begini tentang Islam hari ini hanya boleh dicapai – kalau ianya mungkin berlaku- oleh  kumpulan pemikir, penulis, artis, sarjana, ahli politik dan pengeluar-pengeluar ekonomi yang dinamis (bukan sahaja oleh ulama yang menjadi pewaris anbia semata rupa-rupanya-uem). Saya menyedari bahawa tradisi-tradisi berfikir yang berakar umbi secara teguhnya itu tidak boleh ditukar atau disemak dalam beberapa hari melalui beberapa essei atau pengesyuran-pengesyuran individu-individu. [35]


Pada penulis ini: bila ontologi ialah huraian tentang hakikat sebenar sesuatu; ini diperlukan oleh manusia; kalau tidak panduan yang sebenar tidak ada; tentang  transentalisme atau ajaran tentang Tuhan yang mengatasi alam lahiriah dan semua yang ada dan ajaranNya dari alam tinggi juga perlu ada sebab itu huraian tentang alam ghaib  yang diperlukan, yang disebut dalam al-Baqarah, dan lainnya,  seperti yang ada dalam erti alim al-ghaib wa al-shahadah[36] dalam Surah al-Hashr maka manusia memerlukannya; kalau tidak akal manusia tidak ada isinya. Ia bukan terpenjara  dalam ontologi, tetapi ia merdeka daripada kepalsuan, tarikan gelap kenafsuan, dan menjadi bebas  dalam pencerahan kebenaran tentang Tuhan, akhirat, rohnya, keabadian, keselamatan dan kebahagian serta kebenaran. Ini dari segi teologisnya jelas dalam ajaran  akidah al-AsyÑÉrÊ (ra)[37] dan al-TahÉwÊ (ra) yang sampai sekarang diperlukan secara mutlak; ia panduan dan pengisian bagi akal, roh dan jiwa manusia; melalui realiti-realiti itu manusia menjadi kebenaran bukan hanya secara mental tahu tentang kebenaran tetapi tidak menjadi kebenaran; hanya huraian tentang perkara-perkara itu boleh ditambah dengan maklumat-maklumat perkembangan baru, teori quantum misalnya, substancenya kekal terus menerus, stabil, tidak fluid.

Tentang manusia memerlukan huraian dari mereka yang ada kemahiran dan otoritas, saya menyatakan bahawa mereka yang membuat huraian dalam perkara-perkara seperti ini (yang doctrinal) adalah  ulama dan pakar, bukan pengeluar ekonomi dan artis. HadÊth nabi menyebut tentang pewaris para nabi  tentang mereka,  dan Qur’Én menyebut tentang mereka yang mengetahui (ahl al-dhikr) yang perlu ditanya kalau kita tidak mengetahui.

Kalau tidak Islam adalah do-it-yourself-Islam Islam rekaan sendiri masing-masing. Kalau engineering dan yang sepertinya tidak boleh do-it-yourself engineering, maka dalam kebenaran agama ini lebih-lebih lagi tidak boleh dilakukan. Lagi pula yang dinamis itu untuk apa, sebab yang diperlukan ialah kebenaran dan itu perkara intelektual,  bukan yang berkaitan dengan dinamis atau bukan dinamis. Kalaupun dinamis itu merujuk kepada kekuatan peribadi (force of character), yang menimbulkan perubahan (that produces change), itu pun mesti dalam keadaan sebagai fungsi kebenaran(in function of the truth) bukan semata-mata kuat dan membawa perubahan, kerana perubahan itu pada zatnya tidak ada kebaikan yang sejati; ia tertakluk kepada nilai kebenaran padanya. Sebab itu perubahan dikaitkan dengan kesyukuran dan jangan dengan kekufuran terhadap niÑmat  IlÉhÊ. [38]

Akal manusia mesti diisi dengan akidah yang hak dalam Ahlissunnah bukan dibebaskan  daripadanya. Ini kerana; Dalam ajaran Ahlissunnah wal-Jamaah mereka yang beriman dikehendaki meyakini akidah yang diakui itu supaya ia selamat dalam akidah golongan al-sawad al-a’zam atau al-firqah al-najiah yang disebut dalam hadÊth yang kuat sandarannya itu. Kalau yang selain daripadanya maka itu kesesatan (tidak ada duanya)  sebagaimana yang disebut oleh al-Qur’Én selepas daripada kebenaran tidak ada yang lain melainkan kesesatan.[39]

Tentang  sifat membesar diri yang ada pada Arkoun,  membandingkan dirinya dengan ImÉm SyafiÑe (ra) dan al-GhazÉli (ra) itu, katanya dalam kata-kata yang mencengangkan, katanya:

Where can we start under these conditions? Where is the authorized voice or the accepted theory which could give expression to an Islam integrated into our modern, scientific mentality and at the same time into the religious experience of Muslims? In other words, is it possible to articulate a modern vision of Islam which could have the same impact on the community as the Risala [Treatise] of [Abu’Abdallah Muhammad] Shafi’i [7 67)- 820] or Ihya’ ‘ulum al-din [Revival of the Religious Sciences] of [ Abu Hamid Muhammad ] GhazÉli [ 1058- 1111]? I refer to these two major books because they illustrate the same intellectual initiative as the one I propose, namely, to integrate, as Shafi’i and GhazÉli did, new disciplines, new knowledge, and new historical insights into Islam as a spiritual and historical vision of human existence.[40]


Arkoun menggambarkan dirinya dan usahanya seperti ImÉm Syafi’e (ra) dan ImÉm al-GhazÉli (ra), yakni:

Mana suara yang berotoriti atau teori yang diterima itu yang boleh mengungkapkan Islam yang diintegrasikan ke dalam mentaliti moden, saintifik kita dan dalam masa yang sama (diintegrasikan pula) ke dalam pengalaman keagamaan Muslimin? (Dalam bahasa mudah bagaimana kita boleh beramal dengan Islam  harmonis sekali dengan tamadun moden saintifik serta kita hidup sebagai Muslimin yang berjaya hidupnya  dan  melaksanakan amalan agama dan kerohaniannya? –uem). Dalam kata-kata lain, bolehkah diungkapkan satu visi Islam yang moden yang ada impaknya terhadap umat Islam sebagaimana halnya dengan kitab ‘al-Risalah’ ImÉm Syafi’I atau Ihya’ [‘Ulum al-Din]. Saya menyebut  dua kitab besar dan utama ini kerana kitab-kitab itu menggambarkan contoh usaha intelektual sebagaimana yang saya kemukakan, iaitu, sebagaimana Syafi’e dan al-GhazÉlÊ laksanakan, untuk menintegrasikan disiplin-disiplin baru, pengetahuan baru, pandangan mendalam sejarah (baru-uem) ke dalam Islam sebagai suatu visi rohaniah dan sejarah tentang wujud manusiawi.[41]


Tentang  sikap Arkoun membesar diri menggelarkan diri sendiri sebagai orang yang seperti ImÉm Syafi’e (ra) dan ImÉm al-GhazÉli (ra) dalam intellectual enterprise mereka itu, saya melihat itu sebagai sesuatu yang agak sukar untuk dipertahankan, yakni  kenyataan bahawa ImÉm yang dua orang itu—mujaddid pula mereka itu—mereka  mengintegrasikan ilmu-ilmu baharu sebagaimana Arkoun mendakwa sedang dilakukannya. Ertinya ia seolah-olah mengisyaratkan kerjanya kerja mujaddid. ImÉm-ImÉm itu bukan melakukan dekonstruksi, bukan melakukan desakralisasi, demetafisikalisasi,  detransendantelisasi  dan deontologisasi  dan seterusnya dalam erti menolak kesakralan, menolak metafisika dan teologi klasik, menolak alam transenden, menolak ontology, dan seterusnya dengan implikasi-implikasinya.  Bahkan sebenarnya dua ImÉm mujaddid itu:

          mengembalikan semula umat kepada  faham ilmu atau epistemology dan amalan Islam asal, Syafi’e dengan usul-fiqhnya, mengikut Qur’Én, hadÊth, ijmÉÑ dan qiyÉs, al-GhazÉli dengan Ihya’nya, termasuk akidah, syariat dan ajaran tasawwufnya. Mereka mengakui sumber-sumber Islam ialah Qur’Én, Sunnah, ijmÉÑ, ijtihÉd, qiyÉs. (Syafi’e dalam al-Risalah, ImÉm al-GhazÉlÊ dalam al-Mustashfa) Ertinya pengembalian semula kepada paradigma asal Islam itu sendiri, sebagai mujaddid yang disebut dalam hadÊth AbË DÉud. Mereka juga peribadi rohaniah yang menggabungkan akal rasional yang tajam dengan akal ÑubËdiah yang amat perkasa,[42] sebagaimana yang boleh dilihat dalam hidup peribadi dan ajaran mereka.

         ImÉm GhazÉli (ra) pula menerima aspek-aspek ilmu yang selaras dengan akidah dan Syariat serta epstemologi arus perdana itu.

Tentang  Arkoun mengangkat diri sendiri menyamakan dirinya (dalam apa ertinya pun) dengan GhazÉli dan Syafie, maka saya berkecenderungan untuk  menyatakan:  Kalau Arkoun mahu memulakan pendekatan baru dalam pembinaan ilmu-ilmu Islam-  seolah-olah menolak epistemology GhazÉli dan Syafie – maka ia mesti buktikan  secara tuntas, dengan nyata sekali, bahawa metodologi dan epistemology Syafie dan GhazÉli-Allah meredhai kedua-duanya- tidak boleh dipakai sekarang kerana tidak valid, dengan dalil-dalil intelektual, bukan secara kenyataan umum begitu sahaja. Lepas itu ia munasabah dan beralasan untuk menggunakan kaedah baru dan epistemologinya itu-sebab yang lama itu tidak terpakai lagi.[43] Tetapi sekarang pembuktian itu tidak dilakukan olehnya dalam hubungan dengan intellectual construct dua ImÉm itu yang berpengaruh dan memandu sampai sekarang, serta berpengaruh di Dunia Melayu sampai sekarang. Beliau hanya mengambil pendekatan Barat, khususnya deconstructionalism untuk mengolah sistem ilmu Islam, dengan memandang ringan terhadap warisan intelektuil Islam ini. Maha suci Allah!

ImÉm GhazÉli (rd) menolak kesilapan-kesilapan dalam epistemology falsafah—bukan menolak semua—dan membuktikan tidak absahnya dari segi intelektual dan hujahnya seperti yang  dilakukannya dalam Tahafut al-Falasifahnya.[44] Kemudian ia membina epistemology agungnya dalam IhyÉ ÑUlum al-Dinnya tahap demi tahap dalam hubungan dengan reality manusia dan pengembaliannya kepada keadaan sejahteranya untuk alam dunia dan alam abadi, untuk hidup individu dan hidup kolektif dan tamadun. ImÉm Syafie (rd) juga membuktikan dalam al-Risalahnya aspek-aspek epistemology mereka yang tersilap sebelumnya dalam hubungan dengan kaedah memahami hukum Islam dan sumber-sumbernya, lalu diselesaikannya dalam epistemologinya yang terkenal dengan usul al-fiqhnya yang monumental itu.

Selepas menolak epistemology Islam klasik—secara umum begitu sahaja  dengan mengangkat otoritas ilmu social sebagai hakim epistemologis—antaranya seperti yang diungkap oleh al-GhazÉli dan al-Syafie, beliau menyatakan bahawa ia  mempunyai suatu kaedah baharu untuk memikir dan menulis tentang Islam. Katanya tentang rancangannya yang besar ini:

It is thus that past and present historical writings, reinforced by the literature of political science, have imposed a rigid, immutable, artificially sacralised image of an hypostatic Islam which ignores the local, historical, sociological, psychological, linguistic and mythological factors and assigns a legal status of divine essence to all thoughts, initiatives and productions of men in society. One rarely finds in the most critical writings — in the sense of the social sciences — about this Islam, written with a capital letter, the concepts of state control over religion, sacralisation, transcendentalisation, spiritualisation, ontologisation and mythologisation of religion.[45] 


Ertinya: Demikianlah penulisan yang dahulu dan sekarang dalam sejarah, diperkuatkan lagi dengan penulisan dalam bidang sains  politik, menekankan  wajah yang rigid, tetap  tak berubah-ubah, dijadikan suci secara artifisial, tentang Islam yang hypostatic (yakni asas bagi segala-galanya),  yang menolak semua faktor-faktor tempatan, sejarah, sosiologikal, psikologikal, linguistik,  dan ‘mythological’ (dalam erti lambang-lambang budaya), dan memberi [kepada itu semua] status hukum dari Tuhan kepada masyarakat.


Pada penulis ini ada beberapa frasa dan kalimah yang perlu diperhatikan dan difahami kedudukannya dalam konteks epistemology arus perdana umat ini. Tentang beberapa yang rigid dan immutablerigid: tidak berubah-ubah kalau itu merujuk kepada akidah tentang Tuhan, kenabian, alam abadi, qada’ dan qadar, wahyu dan seterusnya itu memang benar, sebab itu kebenaran-kebenaran abadi yang diajarkan oleh Qur’Én dan nubuwwah; di Dalam Qur’Én dinyatakan kebenaran-kebenaran yang seperti itu diajarkan oleh segala anbia dan rasul (a.s.) Tidak timbul sebab intelektual dari segi Islam untuk mempersoalkan perkara-perkara itu. Mempersoalkan perkara-perkara itu adalah mempersoalkan keabsahan zat agama itu sendiri. Risikonya adalah di atas penyoalnya. Na’udhu billahi min dhalik.

Tentang apa yang dikatakan artificially sacralized ataupun secara artificial dijadikan suci –adakah itu merujuk kepada ÑakÊdah, fiqh, atau usul al-fiqh, atau tasawwuf. Kalau demikian semua itu diakui dalam Islam sebagai ilmu-ilmu SyariÑat yang memang ada kesakralannya, kerana ia bersumberkan Qur’Én (wahyu), sunnah (nubuwwah), ijmÉÑ (persepakatan mereka yang diakui berotoritas dalam umat, seperti ImÉm mujtahidin), dan qiyÉs atau pengalaman yang diterima (dari mereka yang mempunyai kewenangan epistemologi dan moral). Dengan itu disiplin-disiplin itu menjadi suci secara ada keabsahannya.[46]

Dalam hubungan  dengan tanggapan tentang hypostatic Islam dalam erti Islam yang menjadi asas segalanya, ini adalah pendirian yang diletakkan oleh al-Qur’Én, supaya manusia masuk ke dalam Islam itu secara total, dan beriman kepada kitab secara menyeluruh bukan menerima sebahagian dan menolak sebahagiannya. Maka tidak timbul tuduhan hypostatic Islam, kecualilah pemikir itu ada pemikiran  yang dipengaruhi oleh sejarah Barat yang menjadi latar belakang pemikirannya. Terjemahan Syeikh ÑAbd al-Rauf terhadap ayat yang relevant tentang soal ini ialah:

Hai segala mereka itu yang percaya masuk kamu pada sekelian Syariat Islam (keseluruhan agama itu disebut sebagai syariat-uem)  dan jangan kamu ikut sekelian pekerjaan syaitan’[47]


Maka memang Islam agama yang memandu manusia dalam segala perkara; ia underlying reality dalam kehidupan Muslimin. Tidak perlu timbul kenyataan yang negative tentang reality ini dalam sejarah dan juga ajaran Islam itu sendiri serta pengelaman mereka yang beriman.

Tentang tidak pedulinya setengah-setengah tulisan kepada soal-soal local, sociological, linguistic, kalau itu ditujukan kepada fiqh, maka jelas sekali dalam fiqh ada mekanismanya  untuk mengambil kira perkara-perkara sedemikian; antaranya ini terkenal dalam kaedah al-Ñadah muhakkamah yang di dalamnya adat-adat yang baik dan positif dalam masyarakat, bila tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip hukum dan matlamat-matlamatnya ia diterima  dalam wacana hukum dan keputusan-keputusannya. Tentang perkara-perkara yang menyentuh bahasa dan penggunaannya juga diambil kira sebagaimana  yang boleh diperhatikan oleh mereka yang mencerapi fiqh. Tetapi kalaulah yang ditujukan itu adalah teori tentang linguistic atau teori tentang bahasa yang baharu timbul itu suatu perkara yang berlainan pula, yang perlu diberi perhatian yang khusus. Kalau ia menyentuh teori tentang ilmu datang dari dan untuk khayalan masyarakat, itu adalah sesuatu yang bercanggah dengan reality dalam epistemology Islam yang menerima  wahyu dan nubuwwah sebagai punca ilmu, yang mencerahi akal dan pengelaman manusia, bukan yang sebaliknya.[48]Katanya lagi:

All this has made it necessary today for the analyst to undertake the reverse process of de-sacralisation, etc. in other words: unveiling, deconstruction, de-historicisation; laying bare the reality which has been constructed by and for the social imaginaire, under the cover of a discourse formally critical and rationalised such as that of the usul al-din and usul al-fiqh; a critique of hadÊth (the ‘authentic’ collections including the asbab al-nuzul, and more generally the akhbar, the history of the Qur’Énic text and Qur’Énic exegesis, the elaboration of juridical norms (istinbat al-ahkam), the putting in ‘historical’ form of the Sira of the Prophet, ‘Ali, the ImÉm s, etc[49] .


Yakni: Semua ini menyebabkan perlu seorang penganalisis itu menjalankan usaha yang sebaliknya, iaitu proses de-sakrilisasi (atau menjadikan sesuatu itu bukan sakral atau suci dan seterusnya. Dalam kata-kata lain, menyingkapkan semula, dekonstruksi , de-historisasi (mengeluarkan semula daripada konteks sejarah), menyingkapkan secara nyata hakikat sesuatu, yang telah dikonstruksi itu, oleh dan untuk ‘social imaginaire’ (atau khayalan sosial yang dikongsi manusia secara beramai-ramai), di bawah nama wacana yang secara  formal bersifat kritis dan dirasionalkan,  seperti usul al-din, dan usul al-fiqh; satu ‘critique’ tentang hadÊth (yang ‘sahih’ himpunan-himpunan nya, termasuk ‘asbab al-nuzul’) dan  secara amnya lagi tentang akhbar, sejarah teks Quran dan tafsir Qur’Én, elaborasi norma-norma hukum (istinbat al-ahkÉm), meletakkan rupa sejarah kepada sirah nabi, Ali, para ImÉm dan seterusnya [50]


(Pada saya) beliau menentang apa yang  tak berubah-ubah, yang disucikan, yang hypostatic, mythological, status hukum dari Tuhan (yang jelas menunjukkan pendirian pascamodenisme). Berfikir dan menulis semula Islam. Katanya lagi:

Seseorang itu jarang sekali boleh mendapati dalam tulisan-tulisan yang paling kritikalpun, -dalam erti sains sosial-tentang Islam yang ini, ditulis  dengan huruf besar,  konsep-konsep negara mengontrol agama, sakralisasi (menjadikan sesuatu itu perkara suci), transdentalisasi (menjadikan sesuatu itu transendental, luar dari alam ini, mengatasinya), spiritualisasi (menjadikan sesuatu itu bersifat atau berkepentingan rohani), ontologisasi (menjadikan sesuatu itu dalam konteks ontologi atau pengetahuan tentang hakikat sesuatu)  dan mythologisasi (menjadikan  semuanya mempunyai  erti perlambangan selain daripada  erti lahirnya) agama.


Dalam berbicara tentang memikir semula dan menulis semula tentang Islam yang disebutkan itu, (saya ingin menyatakan) bahawa: Perlu diperhatikan istilah  social imaginaire yang dikatakan   membentuk ilmu dan untuknya dibentuk ilmu pada Arkoun . Ini bercanggah  dengan wacana intelektual mainstream Islam—termasuk apa yang ada  di Nusantara yang datang dari warisan Qur’Én dan hadÊth -berkenaan dengan punca-punca ilmu dan pembentukannya, yang berdasarkan Qur’Én, sunnah, ijmÉÑ dan kias mereka yang berotoritas, bukannya social imaginaire; lain pula kalau yang dibicarakan itu  penulisan novel,  atau SF  yang tidak ada kaitan dengan panduan atau pencerahan dari wahyu, nubuwwah dan metodologi di dalamnya. Kalau sikap itu diambil dalam hubungan dengan ilmu-ilmu syariat, ilmu yang rabbÉni dan yang sakral, maka  tidak  ada keabsahan intelektualnya dari segi epistemologis arus perdana umat ini.

Sebagai tambahannya juga apa yang disebut oleh Arkoun sebagai desakralisasi, dan dehistorisasi, itu juga  tidak mungkin  berlaku dari segi keabsahan intelektualnya. Saya nyatakan: Desakralisasi  ertinya  membuang kesakralan, atau keadaan kekudusan dalam pemikiran dan kefahaman, itu tidak mungkin sebab berfikir dalam Islam adalah dalam suasana akal kontemplatif, selain akal yang rasional. Kita bertindak, berfikir kerana mencari keredaan Ilahi, dan itu kesedaran tentang hakikat kesakralan (sense of the sacred), dalam doÑa iftitÉÍ itu jelas dalam sembahyang. Dehistorisasi pula atau membebaskan dari sejarah juga menjadi masalah, sebab pengetahuan sesuatu itu dalam konteks sejarahnya diperlukan untuk mengenali hukumnya; kemudian dicamkan aplikasinya di mana yang berkenaan, secara amnya. Pembuangan ajaran daripada konteks sejarah adalah sesuatu yang tidak tepat dan menyesatkan.

Tentang deconstructionism pula, yang dipilih oleh Arkoun sebagai pandangannya dan kaedahnya, maka  ia:

A term tied very closely to postmodernism, deconstructionism is a challenge to the attempt to establish any ultimate or secure meaning in a text. Basing itself in language analysis, it seeks to “deconstruct” the ideological biases (gender, racial, economic, political, cultural) and traditional assumptions that infect all histories, as well as philosophical and religious “truths.” Deconstructionism is based on the premise that much of human history, in trying to understand, and then define, reality has led to various forms of domination – of nature, of people of color, of the poor, of homosexuals, etc.[51]


Like postmodernism, deconstructionism finds concrete experience more valid than abstract ideas and, therefore, refutes any attempts to produce a history, or a truth. In other words, the multiplicities and contingencies of human experience necessarily bring knowledge down to the local and specific level, and challenge the tendency to centralize power through the claims of an ultimate truth which must be accepted or obeyed by all.[52]


Erti Dekonstruksionisme: Ia satu cabaran terhadap usaha untuk menetapkan makna yang terakhir (yang muktamad)  atau erti yang teguh dalam sesuatu teks. Berdasarkan kepada analisis bahasa ia berusaha untuk ‘dekonstruksi’ (untuk merungkai, memecat semula bahagian-bahagian yang terhimpun itu-uem) dalam segi kecenderungan-kecenderungan (gender, ras, ekonomi, politik, budaya) dan andaian-andaian tradisional yang ada dalam semua sejarah, dan kebenaran-kebenaran falsafah dan keagamaan. Ia berdasarkan kepada premis bahawa banyak yang ada dalam sejarah manusia, dalam usaha hendak memahami realiti dan mentakrifkannya, membawa kepada penindasan- alam tabie, manusia, warna kulit, mereka yang miskin, atau mereka yang homokseksual dan seterusnya. [53]


Sebagaimana juga halnya dengan pascamodenisme, dekonstruksionisme  mendapati pengelaman yang nyata lebih absah daripada idea-idea yang maknawi (abstrak), dan oleh itu ia menolak usaha untuk menghasilklan sejarah  atau kebenaran. Dalam kata-kata lain hal-hal yang pelbagai dan tidak kekal dan tidak tetap dalam pengelaman manusia  dengan sendirinya membawa pengetahuan kepada paras tempatan yang spesifik, dan ia mencabar kecenderungan untuk menjadikan kuasa  itu terpusat,  melalui pengakuan kebenaran yang terakhir yanng mesti diterima dan diaati oleh semua.[54]


Tentang istilah dan aliran ini (saya menyatakan): kebenaran bila nyata mesti diterima oleh semua dan ditaati. Ini ajaran Qur’Én yang memerintah ketaatan kepada Tuhan, Rasul dan ulil-amri sama ada ulil-amri kemasyarakatan atau ulil-amri epistemologis. Tentangnya juga (saya menyatakan): Ajaran Qur’Én dan Sunnah menyebut erti yang nyata menyatakan yang lain (seperti matahari)  (mubin) (dalam Yasin), kenyataan yang tidak bersimpang siur (ghair dhi ‘iwajin) (Surah al-Kahf),  masalah nama sampai diajari Tuhan kepada Adam (a.s.), Qur’Én adalah yang memandu hudan (al-Baqarah ayat 2),  dan ImÉm Syafie (rd) dalam al-Risalah menghuraikan kategori-kategori al-bayan yang menerangkan sesuatu dalam kenyataan naÎÎ. Tidak mungkin aliran dekonstrusi  menjadi selari dengan epistemologi arus perdana Islam. (Dalam kesarjanaan moden analisis semantik Toshihiko Izutsu sangat memandu dalam huraian hal ini)

Adapun berkenaan dengan peranan benda, pancaindera, makna, keabsahan fahaman tentang sesuatu menjadi sahih dengan suluhan akal, dengan pengesahan pengalaman yang mengatasi alam benda, ini dihuraikan oleh al-GhazÉli dalam al-Munqidh dan oleh Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah. Tidak mungkin dekonstruksionisme diterima secara harmonis dalam wacana intelektual arus perdana Islam. Antara kenyataan yang perlu diberikan perhatian ialah:

…In literary circles Deconstructionism means that the critic is  more important than the text; that the interpreter is superior to the  original artist when it comes to understanding the work. In effect it  implies that there is nothing really objective about the piece to be  analyzed; there is only a more or less circumspect collection of different perspectives and critical viewpoints. It can also mean that  the only real meaning in the work under review is what the reviewer  puts into it. Interpretation becomes a sort of game, a never-ending  “playing around.” Being creative is reduced to being relatively  different.[55]


Ertinya: Dalam kalangan persuratan dekonstruksionisme ertinya pengkritik itu lebih penting daripada teks; yang menafsir  itu lebih tinggi daripada pengkarya asalnya bila datang kepada soal memahami karya itu. Pendeknya, ia memberi implikasi bahawa tidak ada sesuatu yang sebenarnya objektif tentang bahan yang dianalisis itu; ia hanya lebih kurang berupa sebagai suatu himpunan beberapa perspektif yang berupa andaian dan pandangan yang kritikal.Ia boleh bermakna juga bahawa erti yang sebenar-benarnya dari bahan yang diteliti itu ialah apa yang diberi oleh orang yang membuat penilaian terhadapnya itu. Ia semacam permainan, suatu perbuatan ‘main-main’. Menjadi kreatif  turun kepada paras menjadi berlainan secara relatifnya.


Pada saya, ini tidak munasabah sekali digunakan sebagai metodologi menghuraikan makna-makna dan kedudukan epistemologis untuk Qur’Én, Sunnah dan teks-teks suci. Ia sesuai untuk menganalisis novel atau cerpen, bukan teks-teks Islam dalam ilmu wahyu. Ia juga diertikan:

Generally speaking, it means that the methodology, principles,  and process of interpretation and explanation are everything of  importance in our anthropocentric understanding of the world. Although this process might be temporarily suspended or held in abeyance, usually by arbitrary human convention, especially for the sake of social and political stability, it can never be replaced with anything final and definitive. The center of reality, where we might expect to find The Truth, is in fact empty. The best we can do is to circle the hollow hub forever, providing our own projections and  holographs as we go through life. [56]


Ertinya: Ertinya: Secara amnya, ia bermakna metodologi, prinsip-prinsip, dan proses penafsiran dan huraian adalah penting dengan sepenting-pentingnya, ia segala-galanya,  dalam kefahaman kita yang bersifat antroposentrik tentang alam ini. Walaupun proses ini mungkin digantungkan sementara waktunya, atau dibiarkan buat sementara,  biasanya   dengan peraturan buatan  manusia  secara arbitrari,  terutamanya untuk kestabilan sosial dan politik, ia tidak boleh digantikan dengan sesuatu yang lain yang bersifat muktamad dan tentu. Pusat realiti, di mana kita mengharapkan untuk menemui Kebenaran, sebenarnya adalah kosong. Perkara yang terbaik yang kita boleh lakukan ialah kita mengelilingi kawasan tengah yang kosong itulah, buat selama-lamanya,  dengan terus menerus memberi gambaran kita sendiri yang kita andaikan, dengan holograf-holograf kita, dalam kita meneruskan hidup kita ini.


Post-modernism dan deconstructionism yang menjadi bahagian daripadanya menimbulkan reaksi, antaranya:

…To summarize, post-modernism has become in effect the unofficial new state religion, the new salvation myth, with universal validity, to which every good citizen must adhere. In effect, someone who fails to follow the liberal consensus is guilty of treason. The common standard of good behavior is no longer some inspired scripture, such as the Bible, but the pragmatic rules and regulations required for carrying on profit-making businesses (including many colleges, athletic teams, and so on). The government’s business is to keep businesses going and profits flowing. To this extent, and only to this extent, it must be concerned about social welfare and stability. This takes money, the new means of salvation. Hence the central importance of the tax collector. In more ancient times heretics were burned at the stake; today the uncooperative dissident is grilled by inquisitors from the IRS, the new Holy Office.[57]


Yakni: Ringkasnya, pascampodernisme secara amalinya sudah menjadi suatu jenis agama negara yang tidak resmi mitos baru keselamatan, dengan keabsahan  yang sarwajagat,  yang setiap orang warganegara yang baik mesti berpegang kepadanya.Secara amalinya, sesiapa yang gagal unmtuk mengikuti  persepakatan yang liberal itu ia bersalah melakukan jenayah pengkhianatan. Ukuran yang am tentang perangai yang baik itu tidak lagi  sesuatu kitab agama yang berpunca daripada  wahyu, seperti Bibel (kalau di Barat-uem) tetapi aturan-aturan pragmatis dan undang-undang yang diadakan untuk menjayakan perniagaan yang mendatangkan keuntungan (termasuk maktab-maktab,  pasukan atlit, demikian seterusnya) .Tugas pemerintah ialah untuk menjadikan perdagangan terus menerus berjalan dan keuntungan terus menerus masuk. Setakat ini , hanya setakat ini sahaja, ia mempedulikan kemaslahatan sosial dan kestabilannya. Ini memerlukan wang,  alat keselamatan yang baharu itu.Dengan demikian maka kepentingan yang pusat tentang pemungut cukai. Dalam zaman purba dahulu orang-orang zindik dibakar di tempat hukumannya; hari ini orang yang tidak berkerjasama yang mempunyai fahaman yang berlainan ditekan oleh  golongan ‘inquisitor’ dari IRS, pejabat suci yang baharu itu.(ibid)


Antaranya juga deconstructionalism  diertikan  seperti berikut:

Textual analysis method: a method of analyzing texts based on the ideas that language is inherently unstable and shifting and that the reader rather than the author is central in determining meaning. Deconstruction (literature) Deconstruction (literature), method of analyzing literature that seeks to uncover multiple layers of meaning, including the author’s intentions and…


Ertinya: Kaedah analisis tekstual; satu kaedah menganalisis teks-teks berdasarkan kepada idea-idea bahaewa bahasa adalah secara inherennya tidak stabil dan berubah-ubah dan pembaca dan bukan sangat pengarang  yang penting dalam menentukan makna. Dekonstruksi (dalam sastera), kaedah menganalisis sastera yang berusaha untuk mencari-cari lapis-lapis  makna yang banyak, termasuk tujuan pengarangnya.[58]


Juga antaranya ia (deconstruction ) diertikan  demikian:

Deconstruction (nonliterary) anthropology, architecture, fashion, politics, postmodern philosophy.


Ertinya: Dekonstruksi  (bukan bidang persuratan)  antropologi, senibina, fesyen (pakaian), politik, falsafah pascamoden.[59]


(Pada saya) Ini semua tidak munasabah, secara intelektualnya, untuk diaplikasikan kepada teks  wahyu dan nubuwwah; kalau untuk novel, cerpen, puisi atau yang sepertinya, termasuk SF ia munasabah  sebab ia tidak melibatkan elemen-elemen transenden. Maha suci Allah daripada apa yang tidak layak bagiNya.

Dalam hubungan dengan memikir dan menulis semula Islam lagi Arkoun menyatakan:

That is the entire history of Islamic thought and the imperial context where it fulfilled, simultaneously, functions of ideation and ideologisation/ mythologisation — a history that must be rewritten for two main reasons:1) to acquire a better descriptive and explicative understanding of a domain that is still badly included in the tasks of theoretisation undertaken by the social sciences; and 2) to respond to the vital intellectual and cultural needs of all societies which today depend on false representations and illusory beliefs conveyed by the state-controlled and ritualised Islam, dangerously manipulated in the new contexts of flourishing populism and the disintegration of popular as well as urban cultural codes. [60]


Yakni: seluruh sejarah pemikiran Islam dan konteks imperialnya di mana ia merealisasikan,   dalam  masa itu juga, fungsi-fungsi ideational dan ideologisasi/mythologisasi (menjadikannya sebagai ideologi kehidupan manusia dan sistem lambang-lambang mereka) – sejarah yang mesti ditulis semula kerana dua sebab:  1) untuk mendapatkan gambaran dan huraian fahaman yang lebih baik,  tentang bidang yang masih lagi dimasukkan secara tidak baik, dalam usaha menghurai secara teori yang dilakukan oleh ilmu-ilmu social,[61] dan 2) untuk memberi respon kepada keperluan-keperluan intelektual dan budaya yang sangat penting untuk semua masyarakat hari ini  yang bergantung kepada pembentangan yang palsu dan kepercayaan-kepercayaan yang tidak benar (illusory beliefs) yang disampaikan oleh  Islam yang dikontrol oleh negara dan dijadikan bersifat  ritual, yang dimanipulasikan secara berbahaya, dalam konteks-konteks baru, diterima ramai secara popular, yang semakin bersemarak,  dan [dalam keadaan] disintegrasi  isyarat-isyarat budaya popular dan dan dalam budaya kota (ibid).


Antara persoalan-persoalan yang timbul ialah kata-kata dan persoalan :Islam dikontrol negara? Ritualistik? Dimanipulasi? Rukun Iman ‘illusory’? (Pada saya) Gambarannya tentang Islam: dikontrol negara, dijadikan ritualistik, dimanipulasi dalam disintegrasi isyarat-isyarat budaya di kota-kota. Saya menyatakan: memang negara mesti menjaga kebenaran agama supaya tidak diseleweng (al-Mawardi, dalam al-Ahkam al-Sultaniyyah, tentang tugas khalifah);  memang ritual dipentingkan sebab manusia adalah makhluk kontemplatif, makhluk ibadat. Hanya konsep Ñibadat itu mesti difaham  secara tepat  dan secara menyeluruh, selain yang khususnya. Huraian berkenaan dengan rukun iman, sebagaimana yang ada dalam Qur’Én, Sunnah dan teks-teks teologi aliran arus perdana umat tidak mungkin disebut sebagai illusory beliefs atau kepercayaan yang menipu, tidak benar. Maha Suci Allah.

Tidak mampunya Islam sekarang, kata beliau: Di bawah tajuk The Legacy of the Imperial Moment:

Present-day Islam provides neither the educative and cultural resources nor the political and sociological liberties which are indispensable for dealing successfully with the immense edifice of the ‘orthodox’ islams bequeathed by the imperial moment; the great historical ruptures with their exhaustive traditions and geopolitical and geohistoric environments (the Mediterranean world and modern Europe); and the increasingly more decisive challenges of science and technology, and of economies linked to the revolution in information technology.[62]


Yakni:Islam hari ini tidak memberi sumber daya pendidikan dan budaya juga kebebasan-kebebasan politik dan sosiologikal yang diperlukan untuk berhadapan secara berjaya dengan binaan besar Islam-Islam ‘orthodox’  yang diwariskan oleh saat imperial (masa kekuasaan khalifah sampai zaman Uthmaniah-uem); kegagalan-kegagalan besar dalam sejarah dengan tradisi-tradisinya yang keletihan dengan suasana-suasana geopolitik dan geosejarahnya (alam Mediterrannean dan Eropah); semakin bertambahnya cabaran-cabaran yang menentukan dari sains dan teknologi, serta ekonomi-ekonomi yang terkait dengan revolusi teknologi maklumat.




Kemerosotan Islam katanya:

If we come back to our dialectic of the local and the global, one can speak of the revenge of the local upon the global after the gradual weakening and final demise of the caliphal state. Doubtless, one must take into account what is called the Ottoman Empire. In the frame of analysis which I have chosen — the dialectic of the local and the global, of the stakes-of-meaning and wills-to-power in the Mediterranean world, including the most dynamic part of Europe, from the 15th to 18th centuries — one can speak of a shrinking of the intellectual and cultural horizons of scholarly Islam, of its ritualisation, its immersion in symbolic and customary local codes with, notably, the wide proliferation of religious brotherhoods to compensate for local deficiencies in different political centres which are too far away or too weak to exercise an effective control upon all ethno-cultural groups and regions.[63]


Yakni: Kalau kita kembali kepada dialektika antara  yang tempatan dan yang global, seseorang itu boleh menyebut   tuntut bela apa yang bersifat tempatan terhadap apa yang global selepas daripada kelemahan dan hilangnya negara khilafah itu. Tidak syak lagi, kita mesti mengambil kira empayar Othmaniah. Dalam rangka analisis yang saya pilih, -dialektika antara yang tempat dengan yang global, ‘stakes-of-meaning’ dan ‘wills-to-power’ (kehendak untuk berkuasa)  di dunia Mediterrannean, termasuk bahagian yang paling dinamis Eropah, dari abad ke 15 sampai abad ke 18 – kita boleh menyebut  tentang menyempitnya jangkauan intelektual dan budaya dalam kesarjanaan Islam, tentang ritualisasinya,  tenggelamnya dalam usaha berkenaan dengan undang-undang simbolis dan tempatan,  termasuk, kelihatan jelasnya, pengembangan kumpulan-kumpulan tarekat untuk menampung kekurangan-kekurangan tempatan dalam beberapa pusat politik, yang terlalu jauh jaraknya, atau terlalu lemah untuk menjalankan kontrol yang berkesan ke atas kelumpok-kelumpok ethnik-budaya dan kawasan-kawasan [yang berkenaan].


Kemerosotan dan kejatuhan:

The depredation of meaning and intellectual diligence, the insignificance of literary creativity and scientific innovation, the disappearance of doctrinal pluralism and the humanist attitude (philosophical adab of the 10th century), are linked to several facts which dominated the Ottoman period: the imposition of a single official juridical school (the Hanafi) throughout the empire, the total elimination of philosophy, the widespread emergence of a subservient scholastic class which glossed indefinitely over some classical manuals selected to serve their orthodoxy.[64]


Yakni: Kemusnahan makna dan kesungguhan ilmiah, terlalu kurangnya kreativiti persuratan dan innovasi saintifik , kehilangan pluralisme doktrin, dan sikap humanist (adab abad ke 10) berkait dengan beberapa fakta yang mendominasi zaman pemerintahan Othmaniah: usaha memperkenalkan satu mazhab resmi hukum islam (Hanafi),  di seluruh empayar, penghapusan falsafah, kemunculan secara merata klas ulama yang tunduk kepada tradisi/ pemerintah, yang  menekuni tanpa hadnya tulisan-tulisan klasik untuk berkhidmat kepada ‘orthodoxy’ mereka.

Tentang kemerosotan dan kejatuhan itu saya nyatakan bahawa: kehilangan pluralisme itu mungkin kerana keperluan menjaga orthodoxy yang dipilih, sebab penguasa berhak menentukan kebenaran orthodoxy mengikut epistemologi arus perdana umat ini yang sudah matang dengan akidah dan faham ilmunya. Usaha ulama berkhidmat kepada orthodoxy patut mendapat penghargaan, sebab setiap tamadun ada orthodoxynya, apa lagi umat ini yang disebut Qur’Én sebagai umat yang terbaik yang dibangkitkan untuk umat manusia. Tentang kemusnahan makna, kalau itu dalam erti deconstructionisme yang menjadi pegangan Arkoun, maka mungkin boleh dilihat kembali apa maksudnya yang sebenarnya. Katanya lagi:

The absence of doctrinal disputations (munazara) between scholars belonging to different schools, and the obliviousness to currents of fruitful thought as well as significant works and authors of the classical period. On the other hand, the Ottoman state always favoured certain works and institutions, such as architecture and the army, which were more directly linked to the glory of the empire, the deployment of its power and the maintenance of its legitimacy. One will note, however, an instance of resistance by the ‘ulama who refused to grant to the sultans the coveted title of caliph[65].


Ertinya: Tidak adanya munazarah tentang doktrin, antara ulama pelbagai mazhab,  tidak ada kepedulian terhadap pemikiran-pemikiran yang bernas semasa, juga pengarang-pengarang zaman klasik (Islam). Sebaliknya negara Othmaniah selalu memihak kepada kerja-kerja  dan institusi-institusi tertentu, seperti senibina, dan ketenteraan, yang lebih berkemungkinan terkait dengan kehebatan empayar itu,  pemenafaatan klekuasaan dan menjaga kesinambungan keabsahannya. Kita boleh perhatikan, contoh bagaimana ulama  menolak untuk memberi kepada sultan-sultan titel ‘khalifah’.


Yang ditemui Arkoun teologi moden seperti Catholic dan Protestan. Apakah yang ditemu Arkoun? Antaranya, katanya:

I have long shared the prevailing opinion which reclaims the elaboration of a ‘modern theology’ of Islam, after the manner of what the Catholics and Protestants have continued to do in the Western milieu since the beginning of what historians call the ‘modernist crisis’. The collapse of all ideologies, added to the challenges posed by experimental sciences to the political, juridical, ethical and philosophical reason, have surely increased the demand for solutions in the direction of traditional theologies.[66]     

Ertinya: Katanya Saya sudah lama mengongsi pandangan yang berkembang sekarang yang hendak membawa kembali (perhatikan katanya itu-uem) elaborasi satu ‘teologi modern’ untuk Islam , mengikut cara yang  terus masih dilakukan oleh golongan Katholik dan Protestan dalam alam sekitar intelektuil Barat semenjak permulaan  yang disebut oleh  sejarawan sebagai ‘krisis kemodenan’;kejatuhan semua ideologi-ideologi menambahkan lagi cabaran-cabaran yang ditimbulkan oleh sains cubaan (experimental science)  kepada akal politik, undang-undang, etika, dan falsafah, sudah tentunya menambahkan lagi tuntutan-tuntutan penyelesaian dari arah teologi tradisional; tetapi  [teologi-teologi tradisional ini-uem] masih lagi tinggal terlalu terpenjara dalam kerangka-kerangka kognitif zaman tengah dan alat-alatnya, untuk ia berjaya dari segi mana juga berhadapan dengan [keadaan] semakin keluarnya berterusan ‘imaginaire-imaginaire’ keagamaan .


Katanya lagi:

But these remain too imprisoned by medievalist cognitive frames and tools to assume with any success the delicate tasks imposed by the ongoing exit of the religious imaginaires. With regard to Islam, the discourse of Jihad has practically reduced to silence, or struck with derision, every voice which attempts to reactivate theological, philosophical, ethical and juridical thinking, capable of integrating in the same critical movement all the tasks prescribed by the specific historical development which I have called the exhaustive Islamic tradition. An historical outline is necessary here to render more intelligibly these observations on the adventures of meaning in Islamic contexts[67]


Ertinya: Tetapi ini semua pun terpenjara dalam rangka-rangka pengetahuan zaman tengah dan alat-alatnya untuk menjalankan  dengan mana-mana aspek kejayaan tugas-tugas yang  dikenakan oleh ‘imaginaire-imaginaire’ keagamaan  keagamaan yang sedang keluar [daripada mempengaruhi manusia].Dalam hubungan  dengan Islam, wacana jihad menjadikan senyap menyepi , atau menjadikan bahan ketawa setiap suara yang cuba untuk mencergaskan kembali pemikiran berkenaan dengan teologi, falsafah, etika, dan undang-undang [seperti yang dibuat oleh Arkoun], yang mampu menyepadukan (mengintegrasikan)  dalam gerakan kritis yang sama [seperti yang berlaku kepada  golongan Katholik dan Prfotestan-uem]  semua tugas-tugas yang rumit  yang ditentukan oleh perkembangan sejarah yang spesifik yang saya sebut sebagai tradisi Islam yang ‘exhaustive’ itu. Suatu garisan ringkas secara sejarah diperlukan di sini untuk menjadikan lebih senang difahami pengamatan-pengamatan ini tentang kisah berani tentang usaha mencari makna dalam konteks Islam.


Dalam hubungan dengan sikap Arkoun menentang Tradisi Islam dan asas-asasnya, kita tertarik kepada kenyataan Manzoor yang tepat memberi suluhannya:

Responding to Professor Arkoun… the distinguishing mark of Arkoun’s scholarship is his radical, nay iconoclastic, bid to empty Islamic consciousness of all its inherited -sacral and transcendental – structures and of re-distilling them into the vat of modern social sciences. Little wonder that he is much concerned with questions of methodology, just as epistemology constitutes his magic wand through the exercise of which he searches for authenticity, for new foundations in the ‘reconstructed collective memory of the community’. It is a search, however, which has to be conducted in a language, or consciousness, that has been saturated with the vocabulary and insights of modern social sciences.[68]


Yakni: Ciri yang tertonjol sekali dalam kesarjanaan Arkoun ialah usahanya yang radikal, bahkan ‘iconoclastic’, untuk menjadikan kosong kesedaran Islami daripada semua struktur-struktur yang diwarisinya—yang suci,dan transcendental—dan menapisnya dengan alat-penapis sains sosial moden. Tidak hairanlah ia sangat mengambil berat dengan masalah metodologi, sebagaimana epistemologi  merupakan  tongkat saktinya, yang melalui aplikasi semua itu ia mencari keabsahan, untuk mendapatkan asas-asas baru dalam ‘ingatan kolektif yang dibentuk semula dalam umat’. Ia pencarian, bagaimanapun, yang dilakukan dalam bahasa, atau kesedaran, yang melimpah dengan perbendahraan kata dan istilah serta suluhan-suluhan dari sains-sains sosial  moden.


Maka kita boleh perhatikan bagaimana persoalan yang ditonjol oleh Manzoor, dari penterjemah buku Arkoun sendiri, nampaknya tepat:

Science has usually meant externality and abstraction, and modern social science has dedicated itself to rendering external – hence, comprehensible at a different time and place – that which is initially internal and time-bound. Arkoun calls upon social science to understand l’imaginaire – that sedimentation of consciousness and conviction that governs so much behaviour in any society – and to achieve “if possible …. A direct and totalizing reading of the real.” But how can Arkoun believe it is possible? Why is not science itself, built as it is on transhistoric procedures and axioms, equally vulnerable to critical examination of the historicist sort?.[69]


Ertinya : Sains biasanya  bermakna  ‘externalitiy’ (keadaan lahiriah dan luaran) dan ‘abstraction’(kemujaradan), dan sains sosial moden menumpukan  usahanya bagi menjadikan apa yang luaran – dengan itu dapat difahami dalam masa dan tempat yang lain – apa yang asalnya yang berupa dalaman dan terikat dengan masa.Arkoun menggunakan sains sosial untu memahami l’imaginaire-yakni pemendapan dalam kesedaran dan kepercayaan yang mengontrol perangai manusia dalam masyarakat- dan hendak mencapai, kalau mungkin “…satu pembacaan yang langsung dan totalizing terhadap apa yang  sebenarnya”. Tetapi bagaimanakah Arkoun menganggap ini mungkin berlaku? Mengapakah sains sendiri, yang dibinakan atas prosedur-prosedur dan aksioma-aksioma yang mengatasi sejarah, juga terdedah kepada kelemahan dalam penelitian kritis jenis historicist itu?  


Tentang pendekatan Arkoun, dengan kaedah sains sosial, kenisbian makna dan kekosongan kebenaran itu, saya ingin nyatakan bahawa   walaupun kelihatan Arkoun canggih dengan  metodologinya dan sangat kenal biasa beliau itu dengan pemikiran moden dan  tradisional, pada paras kesedaran nazzar (kalau digunakan istilah Ibn  Khaldun), yang mengetahui data-data, tetapi tidak semestinya  mencapai malakah atau habitus  atau ÍÉl (al-istilah GhazzÉli, apa lagi yang disebut ÍaqÉ’iq dalam epistemologi Ibn ÑArÉbÊ, bahkan dalam istilah mutakallimin, Allah memberi rahmat kepada mereka semuanya amin  dalam hubungan dengan data itu (dan ini perkara yang penting dalam tradisi rohaniah Islam), tetapi beliau tidak ada kepekaan yang memadai tentang masalah kenisbian pengetahuan yang menjadi natijah daripada historicism; maka kelihatan pendirian beliau itu tidak dapat dipertahankan sebab ia berfikir dan memahami dari satu sudut pandangan tertentu dalam sejarah.

Dan sebagaimana yang dikatakan oleh Manzoor metodologinya pula terdedah kepada kelemahan dan kritikan atas dasar atau kaedah historicism pula, yang boleh mencairkan dan memusnahkan semua perkara. Jalan mati rohani dan intelektual Arkoun ialah jalan mati pihak yang melihat kebenaran dalam kesedaran historicism  dalam moderniti dan pascamoderniti. Dia fikir dia berjaya menumbangkan Islam yang transenden, lalu ia bertemu dengan padang jarak padang terkukur, tanpa ada pemikiran yang memberi harga lagi kepada hidup terakhir dan  alam abadi bagi roh manusia  dengan Tuhan dan keabadiannya. Ia antara tragedi-tragedi terulung dalam umat ini tentang kesia-siaan dalam apa yang dipanggil sebagai ilmu  tanpa suluhan dari apa yang mengatasinya . 

Tentang  pendirian intelektual Arkoun ini, bila ia mengingkari yang transenden maka pemikiran hilang kemanafaatannya;  dalam nada ini saya menyatakan bahawa  ia mengingatkan kita kepada ayat al- Qur’Én yang bermaksud:

Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada mereka pendengaran, penglihatan dan hati; tetapi pendengaran, penglihatan dan hati mereka itu tidak berguna sedikitpun bagi mereka [dari segi yang ‘ultimate’nya] , kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah ‘[tentang yang transenden dan mengatasi sejarah] dan mereka diliputi oleh seksa yang dahulu mereka perolok-olokkan [menyatakan itu myth].[70]


Kemudian bila  dilihat Arkoun dalam suluhan cahaya Qur’Én, sebagai hudan intelektual dan rohaniah boleh kita perhatikan dengan yakin bahawa Qur’Én mementingkan proses membaca ayat-ayat Tuhan ,mengajarkan Kitab dan ×ikmah, serta pembersihan, penyucian, (al-tazkiyyah)[71]. Dengan ini saya nyatakan ia;

1.      melibatkan pembentukan aspek akal kontemplatif atau akal ÑubËdiah dalam manusia dalam mencapai kebenaran agama.Unsur ini nampaknya tidak kelihatan dalam wacana Arkoun yang mengajak manusia mencapai kebenaran  sebagaimana adanya.

2.      Dan  fikiran orang yang berakal tinggi (advanced intelligence) (ulul-albÉb) tergabung padanya fikir dan zikir. Nampaknya  zikir pada Arkoun tidak ada, mungkin itu katanya ritualisme  walhal ia paling pokok.[72]

3.      Kemudian bila Qur’Én menyebut bahawa  ajarannya ialah penerusan ajaran anbiÉ’ dahulu-alaihimussalam- ertinya ada continuity of meaning atau penerusan dan sambungan erti dan makna dalam bahasa manusiawi; kalau tidak kebenaran tidak boleh dikomunikasikan.

4.      Ertinya perjalanan sejarah tidak menyentuh dan mengubah beberapa elemen asasi dalam ajaran agama (apa lagi dalam soal keimanan dan taqwa sebagaimana yang diijmakkan).

5.      Juga  maksudnya kata-kata pokok dalam ajaran agama ertinya tetap (stabil) bukan fluid dan ajaran agama tidak perlu didekonstruksikan untuk mencapai kebenaran; kalau begitu mereka yang sebelum kita yang tidak ada deconstructionism tidak memiliki kebenaran. Kalau begitu seruan al-fatihah untuk mengikut jalan hidup mereka yang dikurnia niamat itu tidak ada erti  apa-apa lagi, sebab kebenaran hanya dalam bahasa mereka yang relevan untuk merekai. Maha suci Allah.


Dalam hubungan  dengan sikap Arkoun yang menolak hadÊth sebagai punca yang boleh dipertanggungjawabkan, kita boleh adukan pandangan itu  dengan Orientalist Gibb, untuk perbandingan,  berkenaan dengan hadÊth dan sejarahnya.

Tentang implikasi kesarjanaan Barat dan teori mereka berkenaan tadwin Qur’Én dan Sunnah yang Muslimin dan ulamanya  seolah-olah dituduhkan (secara indirect) berbohong nampaknya itu psikologi spiritual yang sangat fakir dan miskin yang sukar tandingnya. Gibb nampaknya adil dalam kenyataannya, bila ia berkata:

To Western scholars the technique of hadÊth criticism by the examination of the chain of authorities seems to present some grave defects.[Ini diimbangkan dengan kritikan matn sebagaimana yang ada dalam syarah-syarah hadÊth,  contohnya ‘Fath al-Bari’ berhubungan dengan al-Bukhari-uem].A frequent criticism Is that it is as easy for forgers to invent an ‘isnad’ as to tamper with or fabricate a text.But this overlooks the  difficulty that the forger would have in getting the ‘isnad’ (with his name at the end of it) accepted and passed on by scholars of honest repute.And that the Muslim critics of tradition were  generally honest and pious men must be allowed, even if some Muslims have themselves asserted the contrary. A more fundamental criticism is that the ‘isnad’ technique was elaborated only in the second century…


Kata Gibb lagi:

The judgments and criteria of the early traditionists, whatever may be regarded as defects in their method, seem at least to have effectively excluded most of the propagandist traditions of the first century and all those of the second , such as  those which supplied the doctrines of the Shi’a or the claims of the ‘Abbasids, or which foretold the  coming of the Mahdi.” [73]


Yakni: ‘Keputusan-keputusan pendapat dan kriteria ahli-ahli hadÊth awal dahulu, apapun yang dianggap tidak sempurna dalam kaedah mereka, nampaknya sekurang-kurangnya secara berkesannya itu mengkesampingkan kebanyakan daripada hadÊth-hadÊth yang bersifat propaganda dari abad pertama dan semua hadÊth demikian dalam abad kedua, seperti mana yang menimbulkan ajaran-ajaran Syiah ataupun dakwaan –dakwaan keluarga Abbasiyyah, yang membuat telahan tentang kedatangan Mahdi.    


Arkoun dan sikap syaknya tentang sejarah Qur’Én dan Sunnah yang berpunca daripada ketergantungannya  dalam memahami sejarah hadÊth dan Qur’Én kepada Schact dan Goldziher yang mengesyaki keabsahan hadÊth dan sejarahnya, yang membawanya memikirkan keperluan kepada historicism dan deconstructionism tidak dapat dipertahankan lagi. Apa lagi beliau mengenepikan penyelidikan-penyelidikan fundamental oleh Hamidullah, Zubayr Siddiqi, Al-A’zami dan ramai lagi, termasuk Motzki di Hamburg yang mempertahankan keabsahan sejarah hadÊth sebagaimana yang dipegang oleh ahli hadÊth di kalangan Muslimin. Lihat kata-katanya sendiri:

Katanya tentang hadÊth “Sebuah naskah penting yang baru-baru ini dianalisa J.S.Schacht  menimbuktikan istilah tersebut [yakni ‘hadÊth’] bukan berarti prakarsa-prakarsa peribadi Nabi yang kemudian  dihimpun dengan nama hadÊth…[74]

Katanya [75] “Karya-karya Iznar Goldziher  yang diperjelas dan dikembangkan dalam karya-karya J. Scacht tentu saja menolak pemikiran retrospektif para ahli hukum dasar (usuli)  abad III H/IX M yang menghormati jasa para khalifah rasyidin serta para sahabat besar  yang telah melakukan  penalaran independen (ijtihÉd) dalam mendeduksi ajaran-ajaran yuridis-religius al-Qur’Én dan hadÊths.’’

Kita boleh segarkan ingatan dan ketepatan faham kita tentang tajuk ini dengan kita mengingati dan mengambil  suluhan daripada penyelidikan dan dan kesimpulan-kesimpulan al-A’zami dalam teks pentingnya‚ tentang sejarah Qur’Én dan teksnya lihat buku  Mustafa al-A’zami’s The History of the Qur’Énic Text, yang diterbitkan oleh the Islamic Academy, Leicester,  UK, 2003. Edisi Indonesianya terjemahan Dr. Sohirin  Solihin, Sejarah Teks al-Qur’Én, Gema Insani, Jakarta, 2005  juga sangat berguna.Tentang sanggahan Al-A’zami terhadap hujah-hujah Schacht yang menjadi sandaran Arkoun lihat bukunya juga yang definitif iaitu On Schacht’s  Origins of Muhammadan Jurisprudence, The Oxford Centre for Islamic Studies and the Islamic Texts Society, Oxford, 1985.

















Sebagai kesimpulan awal dari pemerhatian sederhana ini beberapa perkara menjadi nyata, antaranya ialah: nampaknya,  sebagai pengamatan-pengamatan awal boleh disebut: bahawa pandangan Arkoun tentang Qur’Én dan Sunnah serta keabsahan kedudukan dan sejarahnya tidak mewakili pandangan Ahlissunnah,  yang menjadi pegangan rantau ini,  bahkan pada beliau Ahlissunnah atau tidak-Ahlissunnah  tidak penting, yang penting ialah kaedah historicism, deconstructionism, desacrilization, demythogization, detranscendalization,  deontoligation, dan lain-lain yang disebut olehnya. Ia ahli pascamoden dalam kalangan umat Islam. Ia mahu menafsirkan kembali  (bahkan medekonstruksikannya semua) akidah, tentang Qur’Én, Sunnah, dan tidak memandang penting ijmÉÑ sebagai punca pengetahuan Islam, memandang ijtihÉd dan tajdÊd bukan yang dihuraikan dalam arus perdana Islam. Ia mahu dirungkai semula usul al-din, usul fiqh, ajaran kerohanian, dan apa juga dari kategori ilm-ilmu Islam ditapis  dengan penapis ilmu sosial. Ia menggunakan decontructionism sebagai alat untuk merungkai pemikiran Islam dan menyusun semula mengikut caranya  sendiri.  Bagaimanapun kita perlu memahami pemikiran jenis ini dan mengenalinya lebih lanjut serta melihat bagaimana ia berlainan daripada, bahkan berlawanan dengan (dan menghancurkan) (bukan mengayakan sebagaimana dakwaannya)  pendirian yang disepakati dalam umat di rantau  ini, demi  untuk menjaga makna kebenaran dan keseragaman yang menyelamatkan.

Dan kita mesti mengingati bahawa hampir seribu tahun lalu ImÉm GhazzÉli dan aliran yang diajarnya membuat kenyataan bagaimana kebenaran yang bersifat total/totalizing tentang situasi manusiawi tidak boleh dicapai hanya melalui apa yang diungkapkan dalam bahasa manusiawi yang terpenjara dengan alam dan budayanya, ia perlu mendapat pengesahan dari punca yang transcendent yang mengatasi kekurangan-kekurangan yang ada dalam bahasa manusiawi itu. Pencapain ilmu dalam bidang ini, selain daripada pemikiran dan pencerapan ialah renungan akal dan kalbu yang berjalan serentak dengan tazkiah yang sistematis, yang dibantu  oleh ÑinÉyah dan raÍmat IlÉhi sebagaimana yang ada dalam wacana arus perdana intelektuil dan kerohanian Islam, yang sentiasa relevan sampai sekarang dan seterusnya.Yang mungkin diperlukan ialah pengucapan cara baru dan kunci-kuncinya yang dibentuk semula. Dunia Melayu perlu kekal dengan wacana arus perdana Islam yang menjamin kebenaran dan keseragaman yang menyelamatkan , di sini dan di sana,  sekarang dan akan datang.


Wallahu a’lam.








[2] OUP, 1998 hlm 205-221.

[3] Mohammer Arkoun, ‘Rethinking Islam To-Day’ dalam Liberal Islam A Sourcebook, ed.Charles Kurzman, OUP, 1998 hlm. 206.

[4] Ibid.206.

[5] Ibid. 296.

7  Ibid. 206.

[6] Paul Avis, In God and the Creative Imagination: Metaphor, Symbol, and Myth in Religion and Theology (Routledge, 1999).




[8] Arkoun, op.cit. hal.206

[9] Ibid.206.

[10] ÑAbd al-Ra’uf Ali al-Fansuri, tasfsir Jawi yang terawal, setakat ini, terbitan Mustafa al-Babi  al-Halabi, Mesir, 1370/1951 

[11] Hlm.3.

[12] Ibid.hlm. 3.

[13] Mir’at al-Tullab yang diterjemahkan daripada Fath al-Wahhab (selesai 1309 H)  bagi ÑAbd al-Ra’uf al-Fansuri, cetakan pertama Mesir, tanpa tarikh; disebut  tarikh 1300 Hijrah pada Matbaah al-Muniriyyah al-Mahmiyyah.

[15] Marcel Fournier, “Against Essentialism: a Theory of Culture & Society,” dalam  Canadian Journal of Sociology, Vol. 28, 2003.

[17] Webster, hal. 1418

[18] Ini jelas kalau kita telaah takrif ilmu antaranya sebagaimana yang ada dalam al-Farq bainal-Firaq oleh ÑAbd al-QÉÍir al-BaghdÉdÊ (rh) yang bermazhab al-AsyÑÉrÊ rd dalam akidah dan Syafi’i dalam fiqhnya.

[19] Terbitan Matba’ah Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah bagi Isa al-Babi al-Halabi, tahun 1356.

[20] Al-Thimar al-Yani’ah oleh Nawawi al-Bantani rh, hlm.4.

[21] Dalam pengetahuan dan kefahaman yang dipentingkan bukannya rigid atau tidak rigid tetapi benar atau tidak benarnya sesuatu betul atau tidak betul, elemen truth value nilai haknya, kalau tidak manusia tidak menentu fahamannya dan pegangannya tentang kebenarannya ia akan berada dalam intellectual, spiritual and moral quicksand; pasir jerlus intelektual, spiritual dan moral ini membinasakan, mencelakakan, na’udhu billahi min dhalik.

[22] Tentang Surah Yusuf ayat 1-2 diterjemah oleh Syeikh ÑAbd al-Rauf demikian Inilah segala ayat daripada Qur’Én yang menyatakan [kebenaran yang ] sebenar-benarnya  daripada batil’ …bahawasanya Kami turunkan Kitab itu Qur’Én dengan lughah Arab mudah-mudahan kamu orang Mekah memfahamkan segala maknanya’ (ayat 1-2). Kalau tidak ada erti atau makna yang jelas, katakan rigid pun, maka kefahaman yang jelas dan tepat tidak boleh dicapai.Kalau tidak manusia akan berada dalam intellectual, moral and spiritual quicksand; pasir jerlus intelektual, moral dan spiritual yang mencelakakan.

[23] Dalam Turjuman al-Mustafid terjemahan ayat 28 Surah al-Zumar ini lalah padahal adalah Qur’Én ini bahasa Arab yang tiada samar (asal sama silap cetak nampaknya-uem) dan tiada bersalahan di dalamnya mudah-mudahan mereka takut akan kufur –lihat kufur disuruh supaya ditakuti, tiada samar dan tiada bersalahan itu terjemahan bagi ghair dhi ’iwajin –literalnya bengkok, lihat Kamus Besar Arab Melayu Dewan, DBP, 2006 hlm.1633; bengkok.

[24] Tafsir Turjuman al-Mustafid oleh ’Abd al-Ra’uf al-FansËri, hlm. 3 tentang ayat 3-5 Surah al-Baqarah.

[25] Ibid.hlm.3.

[26] Do-it-yourself-Islam ungkapan yang digunakan oleh G.F. Haddad (Tentang akidah Ahlissunnah Lihat ÑAqidah Tahawi oleh Imam al-Tahawi (rh)  atau al-Ibanah oleh al-AsyÑÉrÊ rh misalnya).

[27] Dalam Bahr al-Madhi, juz 21, hlm. 4 (terbitan Mustafa al-Halabi, Mesir 1377/1957 (dalam 22 jilid).

[28] Ibid.21, hlm.4.

[29] Ibid, 21,  hlm.5.

[30] Arkoun.,op.cit.207.

[31] Ibid.207.

[32] Al-FÉtihah ayat 6-6 misalnya. Hlm 2 tafsir Turjuman al-Mustafid oleh Syeikh ‘Abd al-Rauf al-FansËri rh itu.

[33]Ibid hlm. hlm 4-5. Penelitian tentang semantic Qur’Én oleh sarjana moden antara yang paling menonjol ialah sebagaimana yang dibuat oleh Toshihiko Izutsu  dengan bukunya God and Man in the Qur’Én -Semantics of the Qur’Énic Weltanschauung, edisi Islamic Book Trust, Kuala Lumpur, 2002. kejelasan system semantic Qur’Én yang stabil itu sangat nyata, bukan bersifat fluid dari dahulu sampai keabad ini; Istilah-istilah yang stabil dan jelas ertinya dihuraikan oleh beliau lagi di zaman moden  dalam bukunya The Concept of Belief in Islamic Theology, terbitan Islamic Book Trust, Kuala Lumpur, 2006. Dan huraiannya berdasarkan teks-teks berotoritas dalam wacana Islam.

[34] Surah Yunus 64 . Lihat Turjuman al-Mustafid hlm.217.Tiada bersalah-salahan bagi janji Allah taala itu.  

[35] Ibid.207.

[36] Surah al-Hasyr ayat 22; al-Jumuah.8; al-Zumar.46 dan lainnya. Bahkan manusia tidak boleh terpisah daripada alam transenden sebab itu watannya, dari sana ia datang dan ke sana ia kembali. Kesedaran tentang asal dan tempat kembali ini terjalin dalam kesedaran anak Adam yang beriman, tidak terpisah dari akal dan  rohnya. Bahkan kerinduannya kepada ala mini sedemikian mendalam dalam hidupnya, yang memberi erti kepada segalanya.

[37] Lihat misalnya Maqalat al-Islamiyyinnya, terbitan Maktabah al-nahdah al-Misriyyah, 1389/1969 misalnya huraiannya berkenaan dengan realiti-realiti yang menjadi pegangan Ahli HadÊth dan Ahl al-Sunnah jilid I hlm 345-350. Sampai sekarang realiti-realiti itu menjadi pegangan mereka yang beriman, termasuk di Dunia melayu ini. Demikian juga dengan apa-apa yang dikandung oleh ÑAqidah Tahawiyyah dan Al-Fiqhul-Akbar oleh Imam Abu Hanifah, yang disyarahkan oleh Mulla Ali al-Qari itu. Perbincangan-perbincangan itu relevant sampai sekarang. Hanya huraian-huraian tambahan elok dibuat supaya ia dikemaskinikan dengan perkembangan-perkembangan budaya intelektual semasa. Dari segi substancenya itu semua relevan.

Kemudian penghurai-penghurai ajaran agama Islam hendaklah mereka yang ada otoritas di dalamnya bukan semua orang; sama juga seperti perubatan bukan semua orang boleh mengajar perubatan, pembedahan; atau mengajar kejuruteraan; kalau tidak huruharalah otroritas ilmu dan kemahiran dalam umat manusia, apa lagi kalau perkara-perkara yang menyentuh kebenaran dan alam abadi serta wahyu dan nubuwwah.

[38] Misalnya dalam ayat: Kalau kamu bersyukur aku tambahkan ni’amat untuk kamu kalau kamu kufur ni’mat azabKu terlalu amat pedih: Surah Ibrahim ayat 7, terjemahan  dalam Turjuman al-Mustafid hlm.257; ialah: ‘Jika telah syukur kamu akan ni’amatKu dengan tauhid dan berbuat taat (bukan sebaliknya dengan syirik dan kederhakaan-uem) nescaya Ku tambahi akan kamu, dan jika telah ingkar kamu akan ni’amat itu  dengan kufur dan maksiat nescaya Ku syeksa akan kamu  bahawasanya siksaKu itu amat sangat’ jelas perubahan itu  dengan syarat kebenaran (dalam tauhid)  dan kebaikan (dalam taat), bukan perubahan semata-mata perubahan, kedinamikan semata-mata kedinamikan.

[39] Surah Yunus ayat 32, terjemahan dalam Turjuman al-Mustafid ialah:…maka tiada ada kemudian daripada yang sebenar-benarnya itu melainkan sesat’ hlm. 213.

[40] Ibid. 207.

[41] Ibid. 207.

[42] Akal yang ditunjukkan oleh ayat 190-191 Surah Ali ‘Imran itu. Terjemahan dalam Turjuman al-Mustafid ialah: Bahawasanya pada menjadikan tujuh petala langit dan bumi dan pada bersalah-salahan malam dan siang itu sanya alamat yang menunjukkan atas kudrat hak Allah taala bagi segala orang yang mempunyai akal…segala mereka yang berzikir ia akan Allah taala pada hal mereka itu berdiri dan  duduk dan berbaring dan fikirkan mereka itu pada menjadikan tujuh petala langit dan bumi mengambil dalil mereka itu dengan dia akan kuasa akan mengadakan keduanya…dikata hai Tuhan kami, tiada Kau jadikan makhluk yang kami lihat ini pada hal sia-sia, maka luputkan olehMu kami (yakni selamatkan kami-uem) daripada siksa api neraka’  (3.190-191). Penulis ini menyebutkan bahawa memikirkan tentang langit dan bumi itu akal rasional atau akal tafakur, dan berzikir sewaktu berdiri, duduk dan seterusnya itu akal ÑubËdiah atau akal contemplative. Dua aspek akal ini tergabung dalam ulul-albÉb yang mempunyai akal yang matang, cerah dan mencerahkan. Ini akal ImÉm al-GhazÉlÊ dan ImÉm Syafi’e dan orang-orang yang seperti mereka yang mengembalikan kekuatan agama dan ilmunya atas lunas-lunas asal yang dilupakan; Arkoun adalah sebaliknya, memusnahkan, bukan menguatkan kembali. Sama sekali tidak ada alasan untuknya mengklaim intellectual enterprisenya seperti yang dibuat oleh al-GhazÉli dan  Imam Syafi’e, Allah meredhai mereka berdua. Amin.

[43] Misalnya perlu ditunjukkan bahawa hujah-hujah GhazÉli rd tentang kedudukan teks Qur’Én sebagai punca hukum, teks hadÊth, ijma’, adalah tidak absah. Atau kritikan GhazÉli (rd) terhadap falsafah tidak absah; atau pembelaan GhazÉli rd terhadap tasawuf dan pengelamannya tidak absah; pembelaan GhazÉli rd terhadap akidah Ahli al-Sunnah tidak absah, satu persatu, baharu boleh beliau menukarnya  dengan kaedah yang lain; tetapi ini tidak berlaku. Atau perlu ditunjukkan bahawa hujah-hujah Syafi’e rd tentang teks Qur’Én, Sunnah, ijmÉÑ dan seterusnya tidak absah; kemudian sesudah berjaya dibuktikan tidak absahnya usaha dan kesumpulan-kesimpulan dua imam itu, baharulah, yang logiknya, ia boleh memulakan kaedahnya  sendiri.Kalau tidak kenyataan tidak absahnya itu –sampai secara intelektuilnya ia perlu memulakan yang baharu yang diusahakannya sebagai epistemology baru–kenyataan umum sahaja, menghukum tidak absah, tetapi pembuktiannya tidak ada. Adapun imÉm-imÉm itu memberi pembuktiannya bagi apa yang dihujahkannya, maka system epistemologisnya  berlaku sampai sekarang..

[44] Michael E.Marmura, The Incoherence of the Philosophers (Brigham Young University Press: Provo. Utah, al-Hikmah, Islamic Translation Series, 1997).

[45]Dalam as retrieved on 3 Feb 2007 22:15:27 GMT.Dalam ‘Present-Day Islam Between its Tradition and Globalisation ‘  

[46] Boleh dilihat bab ke 6 al-Muqaddimah oleh Ibn Khaldun tentang perkembangan  ilmu-ilmu Islam ini. Ertinya itu bukan dijadikan suci secara artificial atau dibuat-buat walhal ia bukan demikian. Ini pembacaan yang menakjubkan terhadap perkembangan ilmu-ilmu Islam.

[47] Surah al-Baqarah ayat 208; lihat Turjuman al-Mustafid, hlm.33.

[48] Di sini penulis ingin menyentuh secara ringkas sahaja tentang bagaimana system erti kata-kata pokok dalam hidup agama manusia stabil sifatnya mengikut al-Qur’Én, terutama kalau ia menyentuh realiti-realiti spiritual dan zat-zatnya; adapun perkara-perkara berkenaan dengan detail-detail syariÑat itu boleh berbeda. Dengan itu Qur’Én boleh menyebut bahawa ia datang untuk membenarkan apa yang datang terdahulu daripadanya; ia boleh membenarkan kalau perkara-perkara yang hendak dibenarkan itu diketahui dan bukan berubah-ubah sampai naturenya berubah, atau ciri-ciri pokoknya yang menentukan jenisnya berubah; ertinya ada kestabilan makna-makna dari segi ini. Kemudian Tuhan adalah al-Muhaimin, Yang Maha menjaga, antara yang dijaga oleh Tuhan ialah makna-makna dalam perkara-perkara pokok dalam agama; dengan itu bila makna-makna berubah kerana gangguan manusia, makna-makna itu dikembalikan semula kepada asalnya. Qur’Én pula menyebut dirinya sebagai yang mengawalnya erti mengawal erti-erti yang pokok dalam ajaran agama langit; kerana itu ia membuat koreksi terhadap apa yang salah yang melibatkan trinity dalam agama  Nasara, penyembahan Isanya, penyembahan Uzair dalam agama Yahudi,  reality bidÑahnya rahmabiyyah dalam ajaran agama Kristian,  demikian seterusnya. Ia berbuat demikian kerana ia penjaga makna-makna dalam ajaran agama langit. Orang beriman pula dijaga makna-makna itu oleh Qur’Én dan Sunnah,  ditambah dengan  ijma’ serta qiyÉs, yang memutuskan sesuatu yang sudah ada presedennya. Penjagaan makna-makna itu berlaku seratus tahun sekali melalui kemunculan para mujaddid yang membaharukan semula agama apa yang dilupakan bukan memusnahkan apa yang sudah ada dan mereka-reka intellectual construct peribadi  untuk mempromosikan falsafah peribadi. 

[49] Ibid.

[50] Ibid.

[52] Ibid.

[54] Ibid.

[55] F. F. Centore, Being and Becoming: A Critique of Post-Modernism (Greenwood Press, 1991), h. 24

[56] Ibid.

[57] Ibid.

[60] Dalam as retrieved on 3 Feb 2007 22:15:27 GMT,dalam ‘Present-Day Islam Between its Tradition and Globalisation’ oleh Professor Mohammed Arkoun

[62] Ibid.

[63] Ibid.

[64] Ibid.

[65] Ibid.

[66] Dalam Present-Day Islam Between its Tradition and Globalisation oleh Professor Mohammed Arkoun yang berupa naskah yang yang diedit dari yang asalnya yang terbit dalam  Farhad Daftary (ed.) Intellectual Traditions in Islam, London: I. B. Tauris in association with The Institute of Ismaili Studies, 2000, pp. 179-221. Tauris in association with The Institute of Ismaili Studies, 2000, pp. 179-221, yang terbit dalam  Farhad Daftary (ed.) Intellectual Traditions in Islam, London: I. B. Tauris in association with The Institute of Ismaili Studies, 2000, pp. 179-221.          )- )

[67] Ibid.

[69] Ibid

[70] Al-Ahqaf ayat 26

[71] Al-Baqarah.129.

[72] Ali ‘Imran.190-191.Al-Baqarah. 164.

[73] H.A. Gibb, Mohammedanism (Oxford University Press: London, 1969), p.82, 85.

[74] hal.7 ‘Membedah Pemikiran Islam’ terj. Hidayatullah, penerbit PUSTAKA, Bandung, 2000)

[75] Ibid.hal.8.

Ini puisi mengingati jasa badiuzzaman said nursi di Istanbul awal tahun 2008 ini

November 13, 2008





بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم


Mengingati Imam Badiuzzaman Said Nursi


Imam, telah tuan kembali ke alam abadi

Tuan tinggalkan payung nan teguh untuk kami

Risalah Nur mendamparkan harapan ghairah kami

Mengembalikan keperkasaan iman dan menyinari umah kami

Memahat  iman menyatu insan

Mukminin berbekal  ilmu teruji dengan iman waja




Tuan menyelamai rahasia kekayaan iman

Mendaki tahap-tahap ketinggian iman dengan penyaksian

Mencapai keberadaan tuan dalam rahmat kemuncak pada Tuhan

Menyelami rahasia-rahasia khazanah ibadat kerohanian

Menuai kekayaan tanpa kira dalam penyembahan

Menghapus  gelap kepalsuan  lamunan pemikiran kebendaan




Tuan mencerahkan pengenalan Tuhan pada Tauhid penuh kemurniaan

Menegakkan kedaulatan semesta Muhammad dalam kenabian

Mengabsahkan keagungan  Adamiah diri insan

Membuktikan khazanah kekayaan tak terkira potensinya

Menyirami harapan tak tepermenai dalam hidup keabadian

Menyerlahkan makna hakiki alam dalam kefanaan




Imam! Tuan menghuraikan hakikat imaniah

Mengajarkan keabsahan ukhuwah dan hal insaniah

Tuan mengajarkan erti keamanan dalam juang kegigihan

Tuan penyuluh jalan sebenarnya menuju keamanan

Tuan melaksanakan keharmonian sains dengan keimanan

Menyembuhkan kejahilan rohaniah dan kebaculan intelektuil insan


-Muhammad Uthman El-Muhammady

Lebai Kembara Dunia Melayu dalam Simposium Antarabangsa Said Nursi di Istanbul, Turki

Pada 24 Mei 2008


Said Nursi rh Kalimah ke 12 terjemahan Melayu (siaran ini pada 10 Nov.2008)

November 10, 2008

Ini terjemahan sebagai nota untuk penelitian penulis blog  (nusantaravision.wordpress) ini

Said Nursi Risale-I Nur 12 Kalimah kedua belas [1]


Ringkasan: Dengan Nama Allah Maha pengasih Maha penyayang.


[Beberapa ayat Qur’an yang bermaksud]: Dan sesiapa yang dikurniakan hikmat kebijaksaan ia  dikurniakan kebaikan yang amat banyak.(Kalimah ini terdiri daripada perbandingan secara ringkas  antara hikmah yang suci dari Qur’an yang penuh dengan hikmat kebijaksanaan [yang kemuncak tanpa tara] dan kebijaksanaan falsafah dan sains, dengan ringkasan yang amat padat tentang pendahuluan dan latihan yang hikmat kebijaksanaan Qur’an berikan kepada hidup peribadi manusia dan hidup kemasyarakatannya, serta sebutan tentang lebih tingginya darjah kedudukan  [kebijaksanaan hikmat Quran] berbanding  dengan lain-lain Kalam yang suci , dan lain-lain percakapan.Ada terdapat Empat Dasar dalam Kalimah ini).




Dalam Kalimah Kedua Belas ini Said Nursi rh memberi penerangan berkenaan dengan kehebatan hikmat kebijaksanaan Qur’an berbanding dengan hikmat kebijaksanaan falsafah dengan menggunakan kisah perbandingan. Dalam memberi huraian ini  beliau menyebutkan empat dasar dengan huraian-huraiannya.





Lihatlah melalui teropong teleskop kisah perbandingan  di bawah ini yang merupakan ibarat perbandingan , dan  perhatikanlah perbezaan antara hikmah kebijaksanaan Qur’an dan falsafah serta sains:


Kisah Perbandingan Tentang Raja Yang Menghiaskan Dan memuliakan Kitab Dan Perbandingan Antara Ahli Falsafah Dengan Qur’an Yang Dihiaskan Dengan Ulama Islam dan Qur’an yang dihiaskan


Pada suatu masa,  seorang Raja yang terkenal yang teguh hidup beragamanya dan juga yang merupakan seorang tukang yang terlalu amat mahir mahu menulis al-Qur’an yang penuh dengan hikmah kebijaksanaan itu  dalam bentuk huruf yang sesuai dengan kesuciannya dalam erti-ertinya dan juga mukjizat dalam kalimah-kalimahnya, supaya dengan itu maka kedudukannya yang menunjukkan luar-biasanya itu  terlihat dalam bentuk perhiasan pakaian yang amat permai dan mengherankan. Maka Raja yang  berupa tukang dan ahli seni yang amat mahir itu menulis Qur’an itu dengan cara yang terlalu amat sangat mengherankan.Ia menggunakan semua permata-permata intan yang  mahal-mahal  dalam menulisnya itu.  Demi untuk menunjukkan  kepelbagaian kebenaran-kebenaran  di dalamnya baginda menulis setengah daripada huruf-huruf yang terkandung [dengan erti-erti kebenaran itu] dengan permata intan berlian dan zamrud , dan setengah yang lain pula  dengan permata delima dan akik, serta jenis yang lain-lainnya dengan berlian dan batu merjan; yang lain-lainnya pula ia tulis  dengan perak dan emas. Dan baginda menghiskannya dengan sedemikian rupa sehingga setiap orang  yang tahu membaca dan yang tidak  tahu membaca  merasa ajib dan heran tercengang  bila melihatnya. Terutama sekali bila  dilihat oleh ahli kebenaran yang mengenalinya  sebenarnya, kerana keindahan bahagian luarnya menunjujkkan tanda keindahan gemilangnya dan perhiasan yang paling menarik pada makna-maknanya, maka ia menjadi suatu harta purba yang luar biasa lagi  amat bernilainya.   


Kemudian Raja itu menunjukkan Qur’an yang sedemikian indah seni buatannya yang penuh dengan permata-permata yang mahal-mahal itu kepada seorang ahli falsafah Eropah dan seorang ulama Islam.Untuk menguji mereka dan kemudian memberi hadiah kepada mereka, baginda mengartahkan mereka katanya :”Tiap-tiap seorang daripada kamu berdua tulislah sebuah kitab berkenaan dengan hikmat kebijaksanaan ini!” Mula-mulanya ahli falsafah, kemudian ulama Islam itu mengarang sebuah kitab berkenaan dengannya. Bagaimanapun kitab ahli falsafah itu membicarakan hanya perhiasaan-perhiasaan huruf-hurufnya  serta hubungan-hubungannya dan hal keadaannya, serta sifat-sifat  yang ada pada permata-permata yang mahal-mahal itu, dan ia memberi gambaran tentangnya. Ia tidak menyentuh langsung erti-erti maksud kandungannya, kerana orang Eropah itu tidak ada pengetahuan tentang huruf-huruf bahasa Arab.Ia bahkan tidak mengetahuipun bahawa Qur’an yang dihiaskan itu adalah sebuah kitab dan ada huruf-huruf yang mengandungi erti-ertinya.Bahkan ia lebih melihat  kepadanya sebagai sebuah harta purba yang berharga sangat mahal.Ia tidak mengetahui sedikitpun bahasa Arab, tetapi ia seorang jurutera yang sangat bagus, dan ia memberi gambaran tentang benda-benda dengan cara yang sangat baik sekali; ia juga seorang ahli kimia yang mahir , dan tukang mahir dalam batu permata  dan perhiasan barang-barang kemas.Dengan itu orang ini menulis kitabnya mengikut bidang-bidang kemahiran yang demikian itu.


Adapun ulama Islam itu pula , bila ia melihat Qur’an,  ia memahami bahawa itu Kitab yang nyata dan menyatakan perkara-perkara lain dengan panduannya, Kitab Yang penuh dengan Hikmat kebijaksanaan. Maka  orang yang cinta kepada kebenaran ini tidak memberi kepentingan kepada perhiasan-perhiasan luaran dan tidak pula menyibukkan diri dengan huruf-huruf yang terhias. Bahkan ia menjadi sibuk  dengan sesuatu yang berjuta kali lebih tinggi , lebih utama , halus,  mulia,  befaedah dan meliputi daripada benda-benda yang orang l;ain sibuk dengannya. Ini kerana berbicara berkenaan dengan kebanaran-kebenaran yang suci dan cahaya-cahaya dari rahasia-rahasia  yang terletak di bawah tabir perhiasan-perhiasan itu.Maka ia mengarang sebuah tafsir yang sangat baik dan indah. Kemudian duja orang itu membawa hasil usaha gubahan masing-masing dan menghadiahkannya kepada Raja Yang gemilang itu. Mula-mula Raja itu melihat hasil gubahan ahli falsafah itu.Ia memerhatikannya dan melihat  bahawa orang yang mementingkan diri dan yang menjadi pemuja alam tabie semula jadi itu telah berkerja dengan sedemikian gigihnya, tetapi ia tidak ada menulis tentang hikmat kebijaksanaan yang sebenarnya.Ia tidak memahami sesuatupun daripada makna-maknanya.Sesungguhnya ia terkeliru tentangnya dan tidak menghormatinya  bahkan ia melanggar adab dengannya. Ini kerana bahawa Qur’an yang berupa sumber kebenaran-kebenaran itu menjkadi perhiasan yang tidak bererti apa-apa,  lalu dengan itu ia menghinanya sebagai sesuatu yang tidak ada nilai dari segi ertinya. Maka Raja itu memukulnya di atas kepalanya dengan kitabnya itu dan menghalaumnya dari penghadapannya.


Kemudian ia melihat kepada kitab gubahan ulama yang cintakan kebenaran itu, dan dilihatnya ia kitab yang terlalu amat baik dan indah, tafsir yang terlalu berguna, gubahan yang penuh dengan bimbangan. ”Terima kasih! Mudah-mudahan Allah memberi rahmat kepada engkau” katanya. Demikianlah hikmat kebijaksanaan ialah perkara ini dan mereka memanggil orang-orang yang memilikinya  dipanggil orang alim dan orang bijaksana. Adapun yang seorang lagi itu ia adalah seorang tukang yang mahir yang berlebihan dan terkeluar dari medan tugasnya. Maka  sebagai hadiah kepada ulama itu dan gubahannya Raja memerintah supaya bagi setiap huruf yang ditulis diberikan kepadanya sepuluh keping emas sebagai bakasan kepada perbendahraan [hikmah] yang tidak terkira itu.


Maka  dengan ini kalau kamu memahami perbandingan itu, perhatikanlah hakikatnya dan lihatlah perkara berikut:


Qur’an yang dihiaskan itu ialah  alam semesta yang dihiaskan dengan penuh keindahan seni inilah.Dan Raja itu ialah Tuhan Sediakala Yang Maha Bijaksana.Adapun  dua orang itu ikalah-seorangnya orang Eropah yang mewakili falsafah dan ahli-ahli  falsafahnya, ,manakala yang seorang lagi itu ialah  Qur’an dan para penuntutnya. Ya, memang al-Qur’an adalah penuh hiokmat kebijaksanaan, ia penghurai yang paling tinggi , penterjemah yang paling fasih sekali bagi Qur’an Yang Hebat Perkasa Alam Semesta ini. Ya, ia Neraca pembeza yang memberi pengajaran kepada manusia  dan jin tentang tanda-tanda alam makhluk yang dijadikan, yang ditulis dengan Kalam Kekuasaan [Tuhan] di atas halaman-halaman alam semesta dan pada helai-helain daun perjalanan masa .Dan ia memandang kepada wujud, tiap-tiap satu daripadanya berupa huruf yang ada makna,  sebagai mengandungi makna yang lain pula, yakni, ia melihat kepadanya kerana Tuhan Yang menciptanya. Ia berkata :”Alangkah cantik dan indahnya mereka ini dicipta! Bagaimana dengan terasngat halus indah [dan jelasnya] mereka menunjukkan kepada Keindahan [Mutlak] Tuhan Penciptanya!”  Dan melalui yang demikian ini ia menunjukkan keindahan yang sebnenar alam semesta ini [bukan hanya sekadar  keindahan luaran yang bersifat kuantiti semata-uem]. Tetapi falsafah yang mereka sebut sebagai falsafah tabie [’naturan philosophy’]  atau sains itu tenggelam dalam perhiasan-perhiasan huruf-huruf sekelian makhluk,  dan hubungan-hubungan mereka, dan menjadi pening tercengang ; ia menjadikan  terkeliru  jalan  kepada hakikat yang sebenarnya.Manakala huruf-huruf  kitab yang hebat perkasa [alam]ini  sepatutnya dilihat sebagai mempunyai makna yang lain lagi, yakni, sebab Tuhan penciptanya, mereka itu tidak ada perkara ini [walhal ini perkara yang paloing asasi sekali-uem]; mereka hanya melihat kepada makhluk-makhluk sebagai bermakna diri-diri mereka sendiri itu. Yakni , mereka melihat kepada sekelian makhluk kerana makhluk sebagai makhluk,  dan mengadakan perbincangan dengan jalan itu [tanpa mengaitkannya dengan Tuhan Maha penciptanya-uem]. Mereka bukannya berkata :”Alangkah cantiknya mereka itu semua diciptakan [oleh Penciptanya]!” tetapi berkata ”Alangkah cantiknya mereka itu!” dengan itu mereka menjadikannya hodoh sekali  [dan hodohnya itu kelihatan sebagai akibatnya sekarang  dengan kebencanaan atas alam dan manusia serta alam tebie-uem]. Dengan jalan ini mereka mencela alam semesta ini,   lalu alam ini membuat aduan tentang [perangai jahat ] mereka itu. Sesungguhnya falsafah tanpa agama adalah kepandaian berbahas penuh perhiasan tanpa makna yang terpisah daripada hakikat yang sebenar dan satu perbuatan mencaci nista  alam semesta ini.




Satu perbandingan antara latihan akhlak dari kebijaksanaan hikmat Qur’an berikan kepada hidup peribadi manusia dan apa yang diajarkan oleh falsafah dan sains:




Penujntut Falsafah Tanpa Bimbingan Agama Yang Benar


Murid falsafah yang ikhlas ialah seorang fir’aun [kecil] , tetapi ia adalah fir’aun yang hina yang menyembah benda-benda yang hina sekali kerana faedah daripadanya; ia mengenali tiap-tiap benda yang ia boleh mendapat keuntungan daripadanya sebagai ’Tuhan’ kepadanya. Dan penuntut yang tidak beragama itu degil  lagi keras kepala , tetapi ia dalam celaka bersekali dengan sifat degilnya itu dan ia menerima kehinaan yang tidak habis-habis, demi untuk mendapat satu keseronokan. Dan ia keji bersekali dengan sifat degil keras kepalanya itu lagi menunjukkan hinanya itu dengan mencium kaki orang-orang perseorangan seperti Syaitan demi untuk sesuatu faedah yang hina. Dan penuntut yang tiada beragama itu angkuh dan menindas orang, dan oleh kerana ia tidak ada lunas untuk menyokongnya  dalam kalbunya sendiri, ia sehabis-habis tidak terdaya lemah menjadi orang penindas yang sentiasa bercakap dengan angkuh sombongnya. Dan ia penuntuy yang mementingkan diri , sentiasa mencari faedah untuk diri [secara sempit], yang tujuan dan matlamat usahanya ialah demi untuk memuaskan keinginan syahwat kehewanannya ;  ia mementingkan keangkuhan diri,  sangat pandai licik dalam usahanya, yang mencari kepentingan  dirinya dengan kepentingan-kepentingan kebangsaan tertentu [yakni kepentingan kebangsaan jenis yang negatif bukan yang positif; yang positif dipuji dan mulia-uem].



Penuntut Hikmat Kebijaksanaan Qur’an:


Adapun penuntut hikmat kebijaksanaan Qur’an yang ikhlas itu ialah seorang hamba [Tuhan], tetapi ia tidak tunduk menghina diri menyembah walaupun makhluk yang paling agung sekali; ia hamba yang sangat dimuliakan yang tidak mengambil faedah yang kemuncak sekali seperti Syorga sebagai matlamat ibadatnya. Dan penuntutnya itu merendah diri, soleh, dan berlemah lembut, bagaimanapun  dalam perkara-perkara dalam ruang yang terkeluar daripada yang diizinkan Tuhannya,  ia tidak secara sengaja menghinakan diri di hadapan apa-apa pun selain daripada Tuhan Yang Menjadikannya. Dan ia adalah lemah,  dan dalam keperluan,  dan ia mengetahui kelemahannya dan kefakirannya., tetapi ia bersikap memadai kerana harta yang ditaruhkan oleh Tuhannya Yang Maha Pemurah dalam alam akhirat; dan ia kuat kerana ia bergantung kepada kekuasaan Tuhannya yang mempunyai kekuasaan yang tidak terkira.Dan ia bertindak  dan berjuang gigih hanya demi Allah Taala, untuk keredhaanNya dan untuk kebaikan.


Demikianlah latihan akhlak  yang diberikan oleh dua perkara itu boleh didapati daripada perbandingan dua orang penuntutnya masing-masing [ penuntut falsafah dan sains tanpa agama, dan penuntut Qur’an yang  penuh hikmat kebijaksanaan-uem].





Latihan falsafah , sains dan hikmat kebijaksanaan Qur’an yang diberikan kepada hidup kemasyarakatan umat manusia ialah perkara ini:



Falsafah dan Kebijaksanaannya Berbanding Dengan Hikmat kebijaksanaan Qur’an


Falsafah menerima ’tenaga kekuatan’ sebagai noktah sokongan untuknya dalam hidup kemasyarakatan. Ia melihat matlamat-matlamat tujuannya ialah ’faedah-faedah’ .Dasar kehidupannya ialah ia mengiktiraf  adanya ’pertembongan’.Ia  menganggap hubungan antara kelompok-kelompok dalam masyarakat (’communities’)  sebagai ’rasialisme  dan nasionalisme yang negatif’ (’racism and negative nationalism’).Dan hasil-hasilnya  ialah ’memenuhkan hasrat tuntutan nafsu dan keperluan hajat manusia  yang sentiasa bertambah-tambah’. Bagaimanapun tanda tenaga kekuatan ialah pencerobohan (’aggression’) .Tanda bagi faedah –kerana ia tidak cukup untuk setiap hasrat keinginan  nafsu [sebab nafsu rakus]- ialah ’menolak-nolak dan pergelotan’ (’jostling and tussling’).Manakala tanda konflik ialah ’perselisihan’ (’strife’).Dan tanda rasialisme – kerana ia menjadi berkembang biak dengan menelan orang lain (’by devouring others’), ialah ’pencerobohan’. Dengan itu , oleh kerana faktor-faktor ini, ia menafikan kebahagiaan manusia [Ertinya manusia tidak akan mencapai kebahagiaan melalui jalan ini-uem].



Hikmat Kebijaksanaan Qur’an dan Noktah Dokongannya:


Adapun hikmat  kebijaksanaan Qur’an , noktah  dokongannya ialah ’kebenaran’ bukannya tenaga kekuatan.Ia mengambil sifat keutamaan  dan keredhaan Ilahi sebagai matlamatnya  bukannya ’faedah-faedah’ [atau ’keun tungan –keuntungan’ bangsa duniawi yang kelihatan zahir ]. Ia mengambil dasar  ’saling tolong-menolong’ sebagai dasar kehidupan aman damai bukannya dasar ’konflik’ pertembongan.  Dan ia mengambil ikatan-ikatan ’keagamaan, kelas dan negeri’  sebagai ikatan-ikatan yang menghimpunkan kelompok-kelompok dalam masyarakat.Tujuannya ialah untuk membentuk sekatan terhadap hawa nafsu syahwat [dan kebebasan yang tidak terkawal dalam slogan kebebasan manusia-uem] , dan menggalakkan roh kepada perkara-perkara yang tinggi-tinggi dan mulia, memuaskan perasaan jenis yang mulia dan tinggi, serta menggesa manusia berusaha ke arah kesempurnaan diri sebagai manusia mulia,  menjadikannya manusia yang sebenar-benarnya. Dan tanda ’kebenaran’ ialah persetujuan [antara sifat sesuatu dengan yang sebenarnya, bukan yang tidak benar-uem].Tanda sifat keutamaan  (’virtue’) ialah ’persaudaraan’.Tanda saling tolong menolong ialah ’bersegera menolong satu sama lain’.Tanda agama  ialah ’persaudaraan’ dan ’perasaan sayang’ [atau ’perasaan tertarik antara satu dengan lain [untuk berbaik-baik]’].Dan tanda mengawal dan mengikat nafsu serta membebaskan roh dan menggesakannya ke arah kesempurnaan  ialah ’kebahagiaan dalam dunia dan juga alam akhirat’.





Misal Perbandingan Untuk Kalam Tuhan –Qur’an


Kalau anda hendak memahami kelebihan Qur’an dan keutamaannya  dalam sekian banyak kitab-kitab samawi dari Tuhan dan kelebihannya mengatasi semua percakapan dan tulisan [sekarang orang sebut ’wacana’, ’narrative’-uem]  maka perhatikanlah baikk-baik  dua cerita perbandingan  yang berikut ini:


Pertama: Seorang Raja ada mempunyai dua bentuk percakapan, dua cara  berkata-kata.Satu, bercakap  melalui telefon peribadinya yang khusus dengan tajuk perbincangan yang am  berkenaan sesuatu hal yang kecil , seperti keperluan peribadi yang khusus.Yang satu lagi ialah percakapan di bawah kedudukan pangkat kedaulatan tertinggi yang paling mulia, sebagai raja berdaulat mengatasi yang lain, dan pemerfintahan semesta, ia berbicara kepada duta negara atau pegawai tinggi dengan tujuan untuk menjadikan orang tahu dan menjalankan perintah-perintahnya, ia mengeluarkan kata-kata  [diraja]  melalui sesuatu perisytiharan resmi diraja menunjukkan kehebatannya sebagai raja.


Yang kedua:  Seorang lelaki memegang cermin yang ada di tangannya mengadap matahari.Ia menerima cahaya yang mengandungi semua   tujuh warna mengikut keupayaan cermin tersebut. Ia menjadi terhubung dengan matahari itu melalui hubungan demikian dan [seolah-oleh] ia berbicara dengannya, dan kalau ia mengarahkan cermin yang penuh dengan cahaya itu ke arah rumahnya yang gelap atau kebunnya yang ada bumbung penutup bahagian atasnya, ia mendfapat faedah, bukannya dari segi hubungan dengan nilai kedudukan matahari itu sendiri , tetapi mengikut kedudukan keupayaan  cermin itu.Seorang lelaki yang lain  pula membuka jendela yang luas dari rumahnya atau dari bumbung atas kebunnya.Ia membuka n jalan-jalan kepada matahari itu di langit.Ia [seolah-olahnya] berbicara   dengan cahaya yang berterusan ada dari matahari yang sebenar itu dan bercakap-cakap dengannya, dan menyebut syukurnya melalui  lidah persiapan keadaan wujud dirinya.”Wahai anda keindahan bagi alam ini yang menghiaskan bercahaya  mjka bumi ini dengan cahaya engkau dan menkjadikan wajah-wajah kuntum bunga tersenyum! Wahai keindahan langit tinggi, matahari yang indah permai! Engkau mencahayakan rumah saya yang kecil dan kebuh saya dengan cahaya dan kepanasan sebagaimana yang ada pada kamu”.Adapun orang lelaki dengan cermin itu tidak boleh berkata demikian. Bayangan cahaya dan kerja-kerja matahari itu yang berada di bawah sekatan itu adalah terhad; mereka adalah mengikut dengan sekatan itu.Maka, lihatlah kepada Qur’an melalui teropong teleskop  dua kisah perbandingan ini dan perhatikanlah sifatnya yang luar biasa sebagai mukjizat dan memahami keadaannya yang suci itu.


Keagungan Dan Kehebatan Qur’an Sebagai Kalam Ilahi


Sesungguhnya  al-Qur’an menyatakan [hal ini dalam ayat yang bermaksud] ”Kalaulah semua pokok-pokok di darat adalah  sebagai  pena-pena dan semua lautan menjadi sebagai dakwat , dan kalaulah semua itu menulis kalimah-kalimah Tuhanku Yang Maha berkuasa, ia tidak berupaya menghabiskannya, ” [Surah al-Kahf:       ] Sekarang,  yang menjadikan Qur’an itu sebagai kitab yang terbesar sekali kedudukannya dalam himpunan kalimah-kalimah Tuhan yang tidak terkira itu ialah sebab ini: Qur’an datang daripada Nama Tuhan Yang Terbesar dan Teragung  , dan daripada darjah kedudukan yang terbesar dan teragung sekali dari setiap Nama itu. Dan ia Kalam Tuhan dari segi Ia Sebagai Pentadbir dan Pengasuh Sekelian Alam Semesta seluruhnya.Dan Ia Hukum Tuhan melalui NamaNya sebagai Tuhan Sekelian Makhluk,Dan ia panggilan dari segi Ia Sebagai Pencipta Langit dan Bumi.Dan Ia Percakapan dari segi Rububiyyah Yang MutlakNya.Dan Ia Kalam Yang Kadim Tanpa Permulaan dari segi Kedaulatan Tuhan Yang Bersifat Sarwajagat.Dan Ia kitab catatan kurniaan-kurniaan Tuhan Yang Maha Mengasihani dari segi RahmatNya Yang Meliputi segalanya.Dan ia satu himpunan  percakapan-percakapan pada permulaannya kadang-kadang ada huruf-huruf potong yang berupa isyarat-isyarat   dari segi Kehebatan Ketuhanan Yang Paling Mulia dan Tinggi ,Dan Ia Kitab yang menghamburkan  Hikmat Kebijaksanaan , yang, dengan darjah-darjah ketinggian Nama Teragung dan Termulia itu, memandang dan memerhati alam urusan ’Arasy Yang Meliputi Segala.Dengan demikian , oleh kerana sebab-sebab ini semua  maka gelaran Kalam Ilahi diberikan dengan peghargaan yang sepenuhnya dan selayaknya kepada Qur’an. 


Nisbah Kedudukan Kitab-Kitab Lainnya dan Percakapan-Percakapan lainnya


Nisbah  hubungan  dengan Kalimah-Kalimah Tuhan yang lain, mereka itu adalah kalam yang telah menjadi nyata melalui sesuatu tumpuan yang tertentu, satu gelaran kecil,  melalui pernampakan tajalli sesuatu Nama yang tertentu; melalui satu Rububiyyah yang khusus, satu kedaulatan tertentu, satu rahmat yang khusus.Darjah kedudukan mereka semua berlainan  dari segi kekhususan dan segi kesarwajagatan.Kebanyakan daripada wahyu-wahyu adalah jenis ini , tetapi darjah kedudukannya berbeza besar sekali.Contohnya , yang khususnya sekali dan yang senang sahaja [boleh disebut] ialah ilham kepada para haiwan.Kemudian ada pula ilham kepada orang-orang kebanyakan.Kemudian ada pula ilham para malaikat yang kebanyakan umum itu.Kemudian ilham kepada para aulia. Kemudian ilham kepada para malaikat yang lebih tinggi lagi darjah kedudukannya.Dengan itu maka oleh kerana sebab ini seseorang wali yang menujukan doa permohonannya  secara terus tanpa telefon  kalbu berkata :”Kalbuku memnberitahu kepadaku berita khabar  Tuhanku” ;ia  tidak berkata : ”Ia Arasy Tuhan Yang Mentadbir Sekeliam alam”. Kerana ia boleh menzahirkan seruan  kalimah setakat kadar kemampuannya dan setakat kadar mana dari hampir tujuh puluh ribu  tabir hijab yang telah disingkapkan. Demikianlah, bagaimana, lebih tinggi dan lebih mulia dan agung lagi hukum keputusan raja yang dibentuk dari segi  kedaulatannya yang tertinggi sekali berbanding dengan percakapan orang biasa yang kebanyakan,  dan  bagaimana lebih  besar dan  gemilang lagi pancaran matahari di langit  yaang boleh dimenafaat daripadanya berbanding pula dengan pernampakan jelmaan bayangan  pancaran cahayanya dalam cermin , dan bagaimana lebih besar pula lagi kedudukan martabatnya ,  berbanding dengan darjah kedudukan Quran  Yang Maha Teguh lagi Agung itu, yang mengatasi semua percakapan dan semua kitab seluruhnya.


Selepas daripada Qur’an , pada martabat kedudukan yang kedua , ialah Kitab-Kitab Suci dan Kitab-Kitab Samawi yang diturunkan yang ada kelebihan dan ketinggian mengikut darjah kedudukannya masing-masing. Semuanya ada mempunyai  saham daripada rahasia kelebihan dan ketinggian itu.Kalaulah semua kata-kata yang cantik dan mulia  semua manusia dan jin yang tidak datang dari Qur’an dihimpunkan semua sekali , kata-kata itu semua tidak  boleh mencapai darjah kesucian seperti darjah kesucian Qur’an dan menirunya. Kalaulah anda mahu memahami sedikit sebanyak bagaimana Qur’an ini datang dari Nama yang Teragung dan taraf kedudukan yang terbesar dari setiap Nama itu, maka perhatikanlah ayat-ayat dalam ayat al-Kursi yang sarwajagat , tinggi dan mulia, dan perhatikan juga  ayat-ayat yang berikut [terjemahannya ialah]:



Dan denganNya ada anak-anaki kunci Alam Ghaib.2.


Wahai Tuhan bagi sekelian Alam.3


Ia melitupi tabir malam atas siang hari , tiap-tiap satunya mengikuti yang lain dalam silih berganti; Ia menciptakan matahari, bulan, dan bintang-bintang, [semuanya] tertaaluk di bawah perintahNya.4


Wahai bumi, telanlah air engkau! Wahai langit! Tahankanlah hujan engkau! 5.


Langit-langit dan bumi dan segala yang ada di dalamnya bertasbih dan memujiNya.6


Pernciptaan kamu semuanya dan bangkit semua kamu adalah seperti diri yang satu [sahaja].7



Sesungguhnya Kami bentangkan Amanah kepada langit dan bumi  serta bukit bukau.8


Pada hari bila Kami golongkan  langit-langit semuanya seperti  menggolong kitab [menyempurnakan semuanya].9


Kamu tidak memberi penghormatan memuliakan Tuhan secara yang adil sepatutnya : Pada Hari Kiamat semua bumi akan menjadi hanya seperti segenggam bagiNya.10


Kalaulah Kami turunkan Qur’an ini ke atas gunung, sesungguhnya kamu akan melihatnya  merendah diri dan pecah berkecai kerana takut kepada Allah.11.


Dan pelajarilah surah-surah yang bermula dengan ’Alhamdulillah’ atau ’Tusabbihu’ dan lihatlah pancaran-pancaran cahaya dari rahasia yang hebat dan agung ini. Dan lihatlah kepada pembukaan-pembukaan ’alif.lam.mim’., ’alif.lam.ra’. dan ’ha.mim’. dan  fahamilah pentingnya Qur’an pada Sisi Tuhan.


Kalau anda memahami rahasia yang sebegitu bernilai dalam Dasar Yang Keempat ini, kamu akan memahami bahawa wahyu  kebanyakannya datang kepada para nabi melalui  seorang malaikat , dan ilham kebanyakannya tanpa melalui apa-apa.Dan anda memahami juga sebabnya mengapa wali yang terbesar tidak boleh mencapai darjah kedudukan seorang nabi. Dan anda akan memahami pula  ketinggian kedudukan dan kemuliaan Qur’an dan kehebatan kesuciannya serta rahasia kedudukannya sebagai mukjizat dari Tuhan. Demikian pula anda akan memahami rahasia tentang mesti adanya dan berlakunya Mi’raj Nabi Muhammad salla’Llahu ’alaihi wa sallam , yakni, bahawa baginda pergi ke  langit , ke Pokok Sidratul Muntaha (Pokok Bidara Semesta Yang Kesudahan Sekali) , ke [kedudukan ] dua busur panah [atau lebih dekat lagi],  dan menyampaikan  persembahan dan  permohonan doa kepada Tuhan  Yang Maha Hebat dan Agung, Yang lebih hampir kepadanya daripada urat merihnya sendiri, dan  dengan sekelip mata kemudian kembali dari tempat perginya.Sesungguhnya sebagaimana TerbelahNya bulan berupa satu mukjizat bagi kenabiannya , yang dengannya ia menun jukkan kenabian itu kepada jin dan umat manusia, demikian pula, Mi’raj itu berupa mukjizat tentang ibadatnya dan kehambaannya kepada Tuhan,  yang dengannya ia menunjukkan kepada para arwah dan malaikat-malaikat bahawa ia adalah kekasih Tuhan.


Wahai Tuhan! Kurnikanlah rahmat dan kesejahteraan  kepada baginda dan keluarganya sebagaimana yang munasabah dengan Rahmat Engkau dan memuliakannya.Amin.     










[1] adalah dari laman web ini; perbandingan dibuat dengan apa yang ada dalam ‘Words’, jilid 1 hlm.170-179. Isi kandungan keduanya sama dan tidak ada perbezaan yang penting. Kepala-kepala tajuk dalam huruf-huruf tebal diberikan oleh penterjemah ini; kepala-kepala tajuk yang lain ialah yang ada dalam teks asal ini.

seminar di makasar ajaran syeikh yusuf makasari 21 oktober 2008 di universiti negteri makasar

November 10, 2008

بسم الله الرحمن الرحيم


نحمده ونصلى على رسوله الكريم










Insya’ Allah nota  sederhana ini akan cuba melihat ajaran teology  dan tasawwuf Syeikh Yusuf rh  dengan berdasarkan kepada beberapa teksnya , yang –al-hamdulillah-   dihimpunkan dan diterjemahkan isi kandungannya oleh sarjana-sarjana terkenal Indonesia seperti Tudjimah dalam bukunya ‘Syekh Yusuf Makasar Riwayat dan Ajarannya’[2], Abu Hamid, dalam bukunya ‘Syekh Yusuf Seorang Ulama, Sufi dan Pejuang’[3], dan Nabilah Lubis, dalam tulisannya ‘Syekh Yusuf Al-Taj al-Makasari’ menyingkap Intisari Segala Rahasia’[4]  dan juga Syamsul Bahri dalam bukunya ‘Pemikiran Tasawwuf Syeikh Abu Mahasin Yusuf al-Taj’[5] . Tulisan ini bertujuan untuk melihat ajarannya dalam konteks arusperdana Islam, yang memang menjadi minat penulis ini, serta mengisyaratkan kepentingan ajaran itu walaupun dalam abad ke 21 ini.Ertinya, minat kita ini bukan hanya mengingatkan ajarannya dan jasanya sebagai bahan ingatan sejarah tetapi juga untuk melihat kerelevanannya, bahkan kemsetian kita memandukan diri dengannya dalam abad ini.Juga ia seharusnya dimenafaatkan bagi bagim membantu kita memahami identity intelektuil, rohani dan moral kefahaman Islam rantau ini.Ini sangat penting dan asasi sebab ia menyentuh persoalan yang paling sentral dalam budaya dan peradaban  sebab ia menyentuh epistemology yang menentukan segalanya dengan segala implikasinya.



Ringkasan Riwayat Hidupnya:[6]


Secara ringkas sahaja  disebutkan dalam  dalam tulisan ini tentang riwayat hidup Syeikh ini  berdasarkan kajian-kajian yang dilakukan oleh para sarjana yang mengkaji tentangnya :

Beliau dilahirkan pada 8 Syawal  1036H/3 haribulan Julai  1626 , yakni dua puluh tahun  selepas berlaku pengIslaman  kerajaan Goa dan Tallo oleh Abdul Makmur Khatib Tunggal, ulama dari  Minangkabau.Semenjak awal dalam hidupnya ia menunjukkan  sifat-sifat  yang menandakan keagungan peribadinya masa akan datang. Beliau menjadi peribadi yang berupa kebanggaan –dan sudah tentu rahmat- umat Islam dari dulu sampai sekarang; beliau bukan sahaja milik Orang Bugis Sulawesi  Selatan atau masyarakat Islam Afrika Selatan, dan Selon (sekarang Sri Lanka), bahkan  beliau diisytiharkan sebagai pejuang kemanusiaan dan anti-perkauman oleh Nelson Mandella pada tahun 1994  dan wira kebangsaan atau pahlawan nasional oleh Presiden Suhartoe pada  9 November 1995.[7]


Pendidikan Islamnya berjalan semenjak awal lagi di tanah Bugis.  Dimulai dengan al-Qur’an al-Karim;di pondok tempat pengajiannya di Bontoala  waktu itu dipimpin oleh ulama bernama Syed Ba’lawi bin ‘Abdullah, ulama berasal dari Yaman.Selepas berjaya  di sana ia meneruskan  pengajiannya di pondok Cikoang, kemudian seterusnya  ia disuruh oleh gurunya meneruskan pengajian ke Mekah, di Masjidil-Haram. Perjalannya menyebabkan beliau singgah di Banten, kemudian di Aceh,  kemudian  singgah pula di Yaman; di Aceh dan  di Yaman beliau menerima ijaza tarekat Naqsyabandiah ,dengan amalan-amalannya, serta silsilahnya, sampai ia diberi gelaran al-Taj, yang dipakai pada namanya sampai ke akhir hayatnya;  selepas lama berguru di Yaman dengan mengambil tarekat  dan silsilahnya- seperti  tarekat Naqsyabandiah- barulah beliau menuju ke Mekah Semenanjung Arab.Ulama-ulama yang menjadi gurunya di Yaman ialah Syeikh Muhammad Abd al-Baqi dan Syed Ali al-Zubaidy.[8]   Selepas berguru dengan Syeikh Ahmad al-Qasyasyy , Mulla Ibrahim al-Kawrany dan  Hasan al-‘Ajamy, di sana juga Syeikh Yusuf dan Syeikh Abd al-Rauf Singkel menerima ijazah dan silsilah tarekat Syattariah dari gurunya Mulla Ibrahim al-Kawrany.[9] Kemudian beliau meneruskan pengajiannya di negeri Syam (Syria). Seterusnya beliau meneruskan pengajiannya di Istanbul, Turki.Kemudian beliau mengajar beberapa tahun di Mekah, terutamanya pada musim haji.


Pada tahun 1664 beliau kembali ke tanah airnya setelah marantau sekitar dua puluh tahun lamanya. Pengelamannya di tanah Arab dan Turki meyakinkannya bahawa dakwah mesti didokong oleh pemerintah, tetapi keadaan di Makasar waktu itu tidak membantu kea rah ini oleh kerana persefahaman   Belanda dengan pihak berotoritas di sana.Kemudian beliau  pergi ke Banten di mana beliau disambut dengan penuh kegembiraan oleh masyarakat dan pemerintahnya, yang waktu itu sultannya ialah Abdul Fattah yang memang menyukai ulama.Di sana ia berkahwin dengan anak perempuan Sultan dan diangkat menjadi mufti dan penasehat raja.Di sana diteruskan  dakwahnya serta ditiupnya semangat jihad menentang penjajahan.


Disamping mengajar keluarga di raja dan berdakwah kepada umum di Banten beliau menulis beberapa kitab dalam bahasa Arab seperti ‘Bidayat al-Mubtadi’, ‘al-Fawa’id’, dan ‘Zubdat al-Asrar’ [10]antara lainnya Beliau bersama-sama dengan Sultan dalam mempertahankan kerajaan Banten.Kemudian rancangan Belanda berjaya dalam peperangan menawan kerajaan  Banten, rajanya ditangkap dan diasingkan ke Batavia;bagaimanapun perjuangan menentang penjajahan  Belanda diteruskan oleh Syeikh Yusuf dengan pimpinannya sendiri untuk menjalankan jihad fi sabilillah.Perjuangan jihad Syeikh Yusuf berakhir bila ia ditangkap oleh Belanda  dengan  tipu helahnya, sikap lunaknya, dan kepura-puraan pemimpinnya memeluk Islam.Ini berlaku pada  14 Disember 1683.[11] Oleh kerana gerun terhadap pengaruhnya di Nusantara Belanda membuangkannya ke Selon (Ceylon) (sekarang Sri Lanka).Syeikh menerima hal itu dengan redha dan menganggapnya sebagai peristiwa yang ada  hikmat di sebaliknya, sesuai dengan pendiriannya sebagai seorang sufi.Di Sri Lanka berliau terus mengajar agama Islam dan mengembangkan ilmu-ilmunya kepada orang-orang tempatan Sri Lanka juga. Dengan kedudukan pelabuhannya weaktu itu yang bertaraf antarabangsa, maka Sri Langka menjadi tempat pertemuan para jemaah haji dari Nusantara dengan Syeikh Yusuf; mereka menerima nasehat-nasehat pengajaran beliau  dan meneruskan dakwah mengikut kadar kemampuan mereka.Nama beliau sedemikian terkenalnya di India sehingga Emperor Aurangzeb sangat menghormatinya.Ini mengakibatkan Emperor itu menuliks  surat kepada Kompeni Belanda supaya menjaga kepentingan Syeikh itu , kalau tidak itu menggelisahkan umat Islam di Hindustan.  Di Ceylon Syeikh Yusuf menulis beberapa buah kitab tentang ajarah agama Islam dan bimbingan kerohaniannya.


Oleh kerana bimbangkan pengaruh Syeikh Yusuf yang berkembang melalui surat-suratnya dan kitab-kitab serta dakwahnya, Belanda mengasingkannya ke Cape Town di Afrika Selatan.Maka selepas  sembilan tahun di Ceylon, pada tahun 1693 Syeikh Yusuf , waktu itu berumur 68 tahun, bersama anak isteri dan pengikutnya berhijrah ke Cape Town, Afrika Selatan dengan  kapal Belanda.Kedatangan Syeikh Yusuf ke sana berupa pemangkin dakwah islamiah yang pertama di Afrika Selatan; itu diakui oleh ahli-ahli sejarah Afrika Selatan. Jasa Syeikh  Yusuf dan peribadinya dikenang dengan penuh hormat, yang ternyata sekali pada majlis Peringatan 300 Tahun Kedatangan Syeikh Yusuf ker Cape Town  yang dihadhiri oleh YAB Dato’ Seri Najib Tun Razak

bagi pihak rumpun Melayu Nusantara.[12] Syeikh Yusuf menjalankan dakwah di sana dengan menggunakan uslub cara tasawwuf, menjalankan majlis-majlis zikir berjemaah, memberi nasehat-nasehat dan menunjukkan keunggulan peribadi; sikap baik budinya menawan Padri Kristian di sana  sehingga mereka berhubung dengannya dengan  baik dan dakwahnya tidak diganggu.Beliau meninggal dunia di sana pada 22 Zulkaedah 1109/23 Mei 1699.Kemudian atas permintaan raja dan keluarganya peninggalan mayat Syeikh Yusuf di bawa kembali ke Makasar dan dikebumikan di Lakiung, Makasar.Makam keduanya di Kota Makasar itu  berada dalam makam keluarga di raja dan ulama-ulama Makasar.Kedua-dua makamnya yang di Afrika Selatan dan di Makasar sangat dimuliakan sampai sekarang.



Teks-teks Karangan Syekh Yusuf:


Senarai karangan-karangan Syekh Yusuf sebagaimana yang disebut  oleh Tudjimah[13] ialah : ’Al-Barakah al-Sailaniyyah’, ’Bidayah al-Mubtadi’, ’al-Fawa’ih al-Yusufiyyah’ ’Hasyiah Dalam Kitab Al-Anbah’, ’Kaifiyyat al-Munghi’, ’Matalib al-Salikin’, ’Al-Nafhat al-Sailaniyyah’, ’Qurrat al-’Ain’, ’Sirr al-Asrar’, ’Surat ’, ’Taj al-Asrar’, dan ’Zubdat al-Asrar’[14].Ini kata Tudjimah adalah berdasarkan kepada ’Handlist of Arabic Manuscripts in the Library of the University of Leiden and Other Collections in the Netherlands’ himpunan oleh Voorhoeve, Leiden, 1957 pada hlm.539.Kemudian ditambah oleh beliau judul-judulnya: ’Fath Kaifiyyat al-Dhikr’, ’Daf al-Bala’, ’Hadhihi Fawa’id ’Azima al-Dhikr La ilaha Illallah’, ’Muqaddimah al-Fawa’id   Allati Ma La Budda Min al-’Aqa’id’, ’Tahsil al-’Inaya  wal-Hidaya’, ’Risala Ghayat al-Ikhtisar wa Nihayat al-Intizar’, ’Tuhfat al-Amr fi Fadilat al-Dhikr’,  ’Tuhfat al-Abrar li Ahl Al-Asrar’, ’Al-Munjiyya ’An Mudarrat al-Hija’iba’.


Senarai ini diikuti dengan penerangan yang ringkas dan berfaedah tentang isi karangan-karangan tersebut   mulai dari ’Al-Barakat Al-Sailaniyya’ sampai kepada teks ’al-Munjiyya ’An Madarrat al-Hija’iba’[15]


Nampaknya senarai naskah-naskah Syekh Yusuf  yang disebut oleh Nabilah Lubis[16]  sama  seperti yang ada dalam buku Tudjimah juga.Walaupun sekali imbas seolah-olah  terdapat beberapa judul tambahan, tetapi sebenarnya ada teks itu dalam Tudjimah,  ’Zubdat al-Asrar fi Tahqiq Bad Masharib al-Akhyar’ halaman 162-177; ’Tuhfat al-Labib Bilika al-Habib’ halaman 179-186; ’Surat Ditulis  di banten 1084H/1673 M’ halaman 187-193; ’Safinat al-Najah’ di tulis di Selon (sekarang Sri Lanka) halaman 194-204;  ’al-Manhat al-Sailaniyya  fi Manhat al-Rahmaniyya’ di tulis di Selon halaman 205-213.


Dalam senarai yang di’pastikan’ mengikut Syamsul Bahri Andi Galigo[17] hasil karya Syeikh Yusuf ada 30 semuanya, seperti berikut:

1.’An-Nafahat al-S hailaniyyah fi Minhah al-Rahmaniyyah’

2.’Zubdat al-Asrar fi Tahqiq Ba’d Masharib al-’Arifin’

3.’Qurrat al-’Ain’

4.’Shurut al-’Arif al-Muhaqqiq’

5.’Taj al-Asrar   fi Tahqiq  Masharib  al-’Arifin’

6.’Tuhfat  al-Amr fi Fadilat al-Dhikr’

7.’Matalib al-Salikin li Man Qasada Rabb al-’Alaimn’

8.’Sirr al-Asrar’

9.’Tuhfat  al-Abrar li Ahl al-Asrar’

10.’Kayfiyat al-Dhikr’

11.’al-Wasiyyah al-Munjiyyah ’an Madarrat al-Hijab’

12.’Tanbih al-Mashi’

13.’Mir’at al-Muhaqqiqin’

14.Tartib al-Dhikr’

15.Fath al-Rahman’

16.’Asrar fi al-Salah fi Bayan Muqaranat al-Niyyah’

17.’al-Fawa’ih al-Yusufiyyah fi Bayan Tahqiq al-Sufiyyah’

18.’Muqaddimat al-Fawa’id allati Ma La Budda Min al-’Aqa’id’

19.Bidayat al-Mubtadi’

20.’Daf’u al-Bala’

21.’Fathu Kaifiyyat al-Dhikr’

22.’Kayfiyyat al-Nafy wa al-Ithbat an Hadith al-Qudsi’

23.’Risalah  fi Ghayat al-Ikhtisar wa Nihayat al-Intizar’

24.’Tahsil al-‘Inayah wa al-Hidayah’

25.’Habl al-Warid  li Sa’adat al-Murid’

26.’Tuhfat al-talib al-Mubtadi wa Minhat al-Salik al-Muhtadiy’

27.’Safinat al-Najah al-Mustafadah ‘an masha’ikh al-Nuqah’

28.’Tuhfat al-Rabbaniyyah’

30.’al-Barakat al-Saylaniyyah’.


Ini diikuti dengan lima lagi naskah yang dinisbahkan kepada Syeikh Yusuf.[18]     



Ajaran Theologi Syekh Yusuf:


Kita boleh bermula dengan ajaran theologi beliau kerana ini masalah yang paling awal dan pokok dalam agama, iaitu masalah ’aqidah. Mungkin kita tertarik  untuk melihat tentang masalah ini dengan merujuk kepada surat Syekh Yusuf kepada Wazir Goa. Ia surat yang berbicara tentang aqidah ahl al-Sunnah wa al-jamaah. Kata beliau:


    ”Berkata  semua ahli sunah  wal jamaah ’Sesungguhnya Allah itu berdiri sendiri, sedang roh berdiri dengan Allah, badan berdiri dengan ruh,  lahir berdiri dengan batin,  seperti alam berdiri kerana Allah, tidak kerana tempat dan waktu.Allah pencipta segala sesuatu.


     ”Kata beberapa ulama: Rahmat Allah Taala dan wujudNya itu wujud wujud al-Zat dan zat itu wujud al-Sifat sifat itu wujud al-Asma,  dan asma itu wujud al-Af’al , Af’al itu wujud al-Zahir dan zahir itu wujud al-Batin , batin itu  wujud yang tidak  diketahui kecuali oleh Allah, yang Esa  seperti firman Tuhan : ’Tuhan mengetahui yang terang dan yang ghaib’[19]. Katanya lagi: ’Sirr itu bayangan wujud, ruh itu  bayangan zat, hati itu bayangan sifat badan dan bayangan asma, gerak dan diam itu bayangan af’al.Seperti firman Tuhan : Apakah engkau tidak melihat bagaimana luasnya bayangan’[20].Berkata beberapa orang sufi: jangan merasakan minuman ahli al-Tauhid   , kecuali sesudah engkau tenggelam dalam laut kufur tiga atau empat kali.Ditanya Abu Said al-Kharraz: Dengan apa engkau kenal Tuhan?Maka jawabnya: ’Dengan menyatukan dua hal yang berlawanan, iaitu saya hendak berkata huwa la huwa, la huwa, hiya la hiya hiya’.Berkata ahli sunah wal jamaah :’Alam itu wajib al-wujud bi ghairihi, tidak wajib al-wujudf binafsihi [yakni ia wajib ada dengan sebab yang lain dariinya, yakni sebab Tuhan menciptakannya, bukan wajib ada dengan dirinya sendiri, yang wajib ada dengan dirinya sendiri ialah Allah sahaja-uem]; alam itu mu’aththar bighairihi  tidak muaththir binafsihi [ertinya alam ini ada kerana fdijadikan oleh Tuhan, kesan perbuatan Tuhan, ia bukan mendatangkan kesan atas yang lain dengan dirinya sendiri, yang mendatangkan kesan dengan dirinya sendiri hanya Allah-uem]; jika ’abd itu batin ia menjadi Rabb.Jika Rabb itu lahir ia menjadi abd.Tetapi jangan dikacaukan perkara itu, sebab kalau dikacaukan itu kebinasaan orang  jahil kepada Allah.Percayalah bahawa abd itu abd, meskipun ia naik, dan Rabb itu tetap Rabb meskipun  Ia turun [Ertinya yang hamba itu tetap hamba walaupun ia meningkat setinggi manapun dari segi pendakian rohaninya, yang Tuhan itu Tuhan juga walaupun ia menunjukkan penampakan tajalliNya di bukit Tursina dalam hubungan dengan nabi Musa a.s.—uem]. Alam itu maujud, tetapi tidak berdiri sendiri.Alam itu tidak merdeka dalam wujudnya.Adapun Esa itu jauh dari dua,Maha tinggi Allah dari itu! Tuhan itu merdeka zat, sifat Asma dan Af’alNya’[21] [Ertinya alam ini ada kerana dijadikan Tuhan daripada tiada kepada ada, ia tidak merdeka, bebas wujudnya, ada  pun  Tuhan  Ia Wujud Dengan sendiriNya,  tanpa dicipta, tanpa awal adaNya dan tanpa akhir wujudNya].



Huraian Syekh Yusuf rh tentang aqidahnya boleh kita dapati dalam teksnya ’Muqaddimah al-Fawa’id Allati Ma la Budda Min al-’Aqa’id’[22]


Dalam aqidah, beliau nampaknya mengikut aliran Imam Abul Hasan al-Asy’ari rd. Ini boleh difahami daripada kenyataannya yang berikut :


Katanya: ’Kita wajib percaya bahawa Allah taala maujud dengan  wujud yang hak wujudNya, tidak seperti wujud makhluk , kerana Ia tidak ada permulaanNya dan akhirNya.Ia itu Kadim dan azali.Ia baka selamanya.Ia berdiri sendiri [tidak dijadikan oleh mana-mana kuasa, tidak bergantung kepada apa-apa untuk adanya dan meneruskan adaNya-uem]; Ia laisa kamithlihi shai [tidak ada sesuatu yang  sepertiNya], Ia itu satu, Allah itu tempat bersandar [ertinya Tempat Memohon segala keperluan, kerana Ia Maha Kaya tidak berhajat kepada apa-apa dokongan, serta Ia Maha pemberi-uem]. Ia tidak mempunyai anak dan tidak diperanakkan.Ia tidak ada apa-apa yang menyamaiNya. [Erti Surah al-Ikhlas].


Semua iktikad kembali kepada surah tersebut [yakni surah al-Ikhlas].Semua yang dapat digambarkan dengan akal atau dikhayalkan dengan fikir Allah berbeza dengan itu semua.Kita percaya juga bahawa Ia Hidup, Alim [Maha mengetahui], berkuasa, berkehendak, mendengar,  melihat, berbicara   [kembali kepada Sifat Hayat, Ilmu,  Kudrat, Iradat, Sama’, Basar, Kalam ],


”Ia mendengar tanpa telinga, melihat tanpa mata, bicara tanpa bibir dan lidah.Ia mengetahui tanpa hati, tidak ada yang menyamai  zatNya .Kita percaya juga bahawa Allah b ersama-sama kita, bahawa Ia meliputi semua bukan  seperti ma’iyyah sesuatu dengan   sesuatu yang  diketahui oleh manusia  semua [yakni bukan bersama-sama seperti kita bersama-sama  dengan kita berada berdekatan dalam ruang  seperti kita dengan kawan-kawan atau lainnya, sebab Tuhan bukan benda dan Ia tidak berada da;lam ruang seperti kita-uem].


Tentang Tuhan tidak bertempat dan tidak tertaaluk dengan masa, sebagaimana yang diajarkan dalam Ahli Sunah ,  ia menyatakan dengan jelas seperti di bawah ini:


”Kita  percaya juga , bahawa Allah Taala maujud pada tiap-tiap tempat , tiap-tiap waktu,  tidak khusus pada suatu tempat  atau zaman   [dalam ertinya wujudNya meliputi segala-galanya, tetapi tidak dalam erti Ia dikandung oleh tempat, atau Ia bertempat, atau Ia hidup dalam zaman atau masa  sebab Ia tidak tertaaluk oleh masa, kalau tidak Ia  seperti makhluk-uem].Tuhan tidak bertempat , kerana Ia maujud sebelum adanya tempat.Ia Pencipta tempat [maka Ia bukan ’duduk atas Arasy,’ dalam erti yang  segera ditanggapi oleh fikiran, sebab sebelum Arasy ada Ia  sudah sediakala ada; kemudian Ia menjadikan Arasy; kalau difahami Ia ’duduk atas Arasy’ dalam erti harfiah itu, maka sebelum ada Arasy di mana ’ia duduk’ itu? –uem].



Tentang iman yang sempurna serta  kemestian mengikut nabi SAW ia menyatakan:


”Kita percaya juga , bahawa iman yang sempurna itu: ikrar dengan lisan dan membenarkan dengan hati, mengerjakan rukunnya [yakni  rukun iman dan yang berikutnya rukun Islam]  mengikuti jejak nabi, putra Adnan Muhammad SAW .Siapa yang meninggalkan ikrar itu , ia kafir.Siapa yang meninggalkan amal, [yang diwajibkan seperti sembahyang, puasa dan sebagainya, tetapi tidak mengingkari wajibnya] ia fasik.Siapa yang tidak mengakui jejak nabi ia mubtadi [dalam erti ia mengerjakan bid’ah yang tidak ada sandaran dalam Syariat, ditolak; kalau perkara baharu yang ada sandaran pada Syariat, maka tidak ditolak]




Tentang Takdir ia membuat kenyataan   sebagaimana yang diajarkan dalam Ahli Sunah:


’Kita percaya juga bahawa baik dan buruk, keduanya dari Allah Taala dan bahawa yang baik itu atas kehendak dan kekuasaanNya.Yang buruk itu dari kemauanNya dan kekuasaanNya tetapi tidak dengan redaNya dan bukan perkaraNya. {Di sini dibezakan antara apa yang Tuhan kehendaki menunjukkan kekuasaanNya dan apa yang dikehendaki dengan redaNya sebagaimana yang diajarkan dalam Ahli sunah].


Tentang hukum ’melihat’ Allah beliau memberi penndirian Ahl.i sunah, seperti berikut:


Kita percaya juga bahawa  Allah boleh dilihat [terjemahan Tudjimah ’boleh melihat’ yang memberi erti yang berlawanan dengan pandangan Ahli sunah-uem] dengan al-basirah dalam dunia, dan di akhirat dilihat [Tudjimah ’melihat’ yang memberi erti yang berlawanan dengan Ahli sunah, sebab Allah tak ada mempunyai ’al-basirah’ ertinya matahari, dan tidak mempunyai ’al-absar’ penglihatan dengan mata –uem]   dengan  al-anbsar [ertionya pandangan dengan mata kepala].Bahawa Allah tertutup bagi akal [ertinya tak boleh difikir dengan  akal ,] seperti Ia tertutup bagi mata [ertinya tidak boleh dilihat dengan mata di dunia, hanya di akhirat Ia boleh dilihat dengan pandangan mata-uem]. 



Tentang berfikiran atau bersangka baik terhadap Allah, dan kedudukan nabi Muhammad SAW dan kemestian mengikutnya sebagaimana yang diajarkan   dalam Ahli Sunah beliau membuat kenyataan seperti berikut:


”Kita percaya juga    bahawa pikiran baik terhadap Allah itu wajib dan berguna bagi kita sesudah tetapnya iman dalam hati.Makhluk yang termulia itu ialah   Muhammad SAW dan ia itu pengganti  dan wakil Allah [dalam erti peribadi yang menjalankan kehendak Allah di dunia, tetapi ia makhluk, hanya diangkat menjadi rasul-uem].Allah memerintahkan kita [dalam Tudjimah ’kami’, lebih munasabah ’kita’-uem]  untuk mengikutinya lahir dan batin .Siapa yang mengikutinya akan bahagia di dunia dan akhirat.Siapa yang tidak mengikutinya [seperti golongan postmodernist yang menganggap apa yang diajarkannya mempunyai konteks sejarahnya, maka tidak relevan untuk zaman lain daripada itu-uem]tidak bahagian di dunia dan akhirat.Ketahuilah itu.”   



’Kita percaya juga  bahawa semua yang datang dari Allah kepada Rasulullah itu benar ; di antaranya peringatan maut dan kubur dan lain-lain , hal seperti surga dan kenikmatannya dan neraka dengan  seksaannya.Ketahuilah itu.


Tentang manusia-manusia termulia di kalangan sahabat beliau menyatakan pendirian Ahli Sunah , yang bercdanggah dengan pendirian Syiah yang mengutuk sahabat, sebagaimana yang jelas berikutnya:


”Kita percaya juga , bahawa manusia yang mulia sesudah nabi-nabi AS itu Abu Bakar al-Siddiq, Umar, Uthman, Ali, kemudian enam orang yang baki [dalam Tudjimah ’baka’ tersilap citak],  ahli Uhud, ahli Badar, ahli Hudaibiyya, sahabat yang lain, wali-wali, Ariffin [para ahli ma’rifat yang mengenal Allah dengan pengenalan yang putus melalui pembukaan rohaniah bukan hanya setakat mengetahui pada paras ’mental’ semata-uem], salihin,  kemudian orang muslimin umum[nya]. 



Dalam hubungan dengan  wajib percaya kepada nabi-nabi bermula dengan Adam dan adanya para wali, dan syarat kewalian adalah  menjalan syariat, beliau membuat kenyataan sebagaimana yang ada dalam ajaran Ahli Sunah:



”Kita harus [dalam erti wajib tidak boleh tidak] percaya juga , bahawa nabi yang pertama itu Adam AS  [insan Adamiah pertama yang diajarkan Tuhan ’segala nama’ yang menyiapsediakannya  untuk tujuan khilafah dalam erti sedalamnya,  bukannya ’beruk dan kera yang disempurnakan’, maaf –uem] dan yang akhir itu Muhammad SAW .Ketahuilah itu.Kita harus percaya juga bahawa nabi-nabi AS semua terpeliharfa dari maksiat yang besar maupun yang kecil.Bukan syaratnya menjadi wali un tuk terpelihara dari maksiat .Ada  di antara wali-wali yang terpelihara dari dosa  [dikatakan mereka itu mahfuz, tetapi tidak dikatakan mereka itu maksum-uem] Syarat-syaratnya wali itu memegang teguh lahirnya syariat [Perhatikan bagaimana beliau menekankan ketaatan kepada syariat dalam ia berpegang kepada kesahihan penyaksian rohaniah dalam pengelaman wahdatul wujud-uem].Jika tidak mengerjakan syariat ia tidak dapat menjadi wali , meskipun ia dapat terbang di udara dan berjalan di atas air, memakan api dan lain-lain, yang keluar dari adat.Pada hakikatnya itu [yakni berjalan atas air dan yang sepertinya pada orang yang tidak taat kepada Syarak-uem] Istidraj dan makar dari Tuhan [Dalam Tudjimah ’makar terhadap Tuhan’ yang ertinya terbalik, sebab kita diwajibkan berjaga-jaga dan merasa takut terhadap ’makar Allah’  seperti dalam ayat yang bermaksud : ’Adakah mereka merasa aman dari makar Allah ? Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman dari makar [rancangan buruk] Allah melainkan orang-orang yang rugi”[23]-uem] .Kita berlindung kepada Allah dari itu.



Dengan akidahnya mengikut Ahli Sunah kita lihat pula beliau gandingkan yang demikian itu dengan pengiktirafannya tentang  benarnya pengelaman mereka yang mengalami ’wahdatul-wujud’  [bukan sebagai akidah,  tetapi sebagi pengelaman dalam penyaksian rohaniah pada tahap tertentu yang berkenaan itu].


Hubungan akidah dengan amalan kerohanian boleh dilihat dari kata-kata Syekh Yusuf dalam ’matalib al-Salikin’. Katanya:[24]


”Orang harus [’yakni wajib] mengerjakan tiga hal: (1)tauhid; (2) makrifat; (3) ibadat.Tauhid   itu seperti pohon, makrifat itu seperti dahan dan daunnya, ibadat itu seperti buahnya,


”Jika engkau menemukan sebatang pohon, tentu engkau akan mendapatkan juga dahan dan  daunnya, dan jika engkau mendapati dahan dan diapaaunnya, tentu engkau mengharap akan mendapat menemukan buahnya.Jika engkau tidak mendapat dahan dan daunnya, tentu tidak ada buahnya.Jika engkau sampai kepada tauhis, tentu engkau akan sampai pada tempat makrifat.Jika engkau sampai ke tempat makrifat, engkau  akan sampai ke tempat ibadat.Siapa yang tidak tauhid ia kafir.Siapa yang tidak tahu akan makrifat ia jahil.Siapa yang tidak beribadat ia fasik.”[25]



Tentang  hubungan ada Allah dengan ada makhluk dan keesaan wiujud yang hakiki, serta penggunaan bandingan dengan manusia antara ruh dan jasadnya,  dalam bicara yang bukan secara theologi yang biasa dibicarakan,  Syekh Yusuf berbicara  demikian dalam ’Matalib al-Salikin’ :


”Orang-orang sufi berkata; ’Tidak ada yang  maujud dalam lahir dan batin kecuali wujud wahid [yakni satu], zat wahida dan hakika  wahda”.Benda-benda  itu ada kerana Allah dan Allah berdiri kerana zatNya.  [Beliau membandingkan itu semua   dengan wujud manusia, katanya-uem]Anggota-anggota badanmu itu bermacam-macam dan mereka itu berdiri dengan engkau dan engkau berdiri dengan zatmu.Bukankah itu ruh? Begitu pula benda-benda adanya kerana Allah, seperti adanya jasad dengan ruh.Insan disebut begitu , kerana adanya badan dan ruh, tidak kerana  ruh saja  atau badan  saja.Ilaha [yakni ’ilah’, ’Tuhan’  ]  ada tiga huruf: alif, lam, ha; alif itu isyarat Ahadiyya  [yakni peringkat Zat semata-mata zat dalam berfikir tentang adanya Tuhan], lam itu  isyarat Kamaliyya  [kesempurnaan], ha isyarat huwiah [keakuan Tuhan Sendirik Sebenarnya yang  disebut ’Huwa’   Allah dalam Surat al-Ikhlas-uem] itu satu dalam zatNya, satu dalam sifatNya, dan sifat-sifat kamalNya seperti mengetahui, mendengar, melihat, hidup, kuasa, berkehendak, dan lain-lain dari asmaNya.Berdirinya jasad itu kerana adanya ruh disemua anggota seperti adanya darah dalam badan manusia, maka ia hidup.Allah maujud dalam semua benda, maka kalau tidak ada Allah dalam  benda-benda [tetapi ingat Syekh Yusuf  rh mengatakan Allah tak bertempat –uem] tidak ada benda.Tuhan itu tidak tetap dalam suatu benda  tetapi ada di semua benda [tetapi bukan dalam erti ia  dilingkungi oleh benda  atau ia ’bertempat’ seperti benda bertempat dalam benda-uem] .Berkata Saidina Ali :’Saya tidak melihat sesuatu , kecuali saya melihat  Tuhan.Firman Tuhan [dalam ayat yang bermaksud]: Sesungguhnya perkara kami [yakni PerintahNya] ialah jika kami menghendaki sesuatu berkata ’kun’ lalu ada [benda itu]’ kerana benda-benda itu telah ada dalam ilmuNya  yang azali dalam alam ghaib, dan dikeluarkan dari alam ghaib ke alam syahadah.[Maka Tuhan menghendaki benda yang ada dalam ilmuNya yang kadim dan azali itu keluar ke alam nyata lalu Ia menghendaki yang demikian dengan perintahNya, lalu p;ada waktu itu juga berlakulah perkara itu,  wujudlah benda itu dalam alam nyata-uem] Tidak dapat digambarfkan pisahnya  ruh dengan badan sebelum mati.Jika engkau anggap ada wujud [secara hakiki-uem] selain wujud Allah maka engkau syirik dan syirik itu zalim yang besar’.[26]



Kemudian beliau kepada penerangan tentang tauhid yang kedua pada sisi orang awam, katanya dalam kitab ’Matalib al-Salikin’ yang sama:


”Tauhid yang kedua diketrahui oleh tiap-tiap muslim khusus dan umum”Huwa Allah Ahad, Allah al-samad , lam yalid wa lam yulad, wa lam yakun lahu kufuwan ahad” [Ertinya ialah Dia Allah, Allah Tempat Bergantung sekelian makhluk kerana hajat kepadaNya kerana Ia maha kaya tidak memerlukan yang lain, Ia tidak melahirkan [anak] dan Ia tidak dilahirkan, dan tidak ada yang  sama sepertiNya’.-uem] Jika air laut meluap sampai ke sungai, maka air itu akan kembali ke laut dan pada hakikatnya tidak berubah’ [Ertinmya penciptaan makhluk, secara bandingannya  seperti melimpahnya rahmat Tuhan terzahirlah makhluk daripada berada dalam ilmuNya yang kadim dan azali keluar ke alam syahadah ini, kemudian akan kembali seluruh yang wujud itu kepada hadiratNya, tidak berubah apapun, yang kelihatan berubah adalah pada lahir sahaja;  digabungkan oleh beliau di sini perbincangan theologi dengan metafisika serta dengan perlambangannya; dan perlambangan jangan diambil pengertian secara harfiahnya-uem].



Tentang hubungan aqidah dengan amalan dan realisasi hidup kerohanian Syekh Yusuf rh menyatakan dalam ’Matalib al-Salikin’ begini:


”Ibadat [yang mesti dilakukan oleh orang mukallaf  ialah ]  supaya [ia] taat kepada Wahdat al-Wujud [yakni  wujud hakiki yang satu itu, yakni Allah –uem] tidak ada yang maujud [secara hakikinya] selain Allah, satu tidak ada teman, dalam wujudNya. Ubudiayah dalam bahasa ertinya taatnya sesuatu kepadfa sesuatu  seperti taatnya anggota badanmu kepada ruhmu.Engkau tidak dapat berbuat sesuatu , kecuali dengan kemauan ruhmu.Maka pada lahirnya anggota badanmu itu abdimu dan  zatmu [yang] dipertuan.Maka zat itu ’abid’ pada lahirnya dan ’ma’bud’ pada batinnya.[Selepas daripada menyebut  badan manusia adid, yang dipertuannya ruhnya, ertinya ruh itu yang ’disembah’ oleh badan, ia pergi pula kepada pembicaraan tentang KekalNya Wujud Allah dan binasa sekelian yang lainmnya; atau pada orang arif yang dikurniakan kesedaran rohani dan pemandangan yang sohih, sekarang juga ia ’melihat’ dalam penytaksian rohaninya, bahawa semuanya sedang binasa, dan yang ’dipandang’ kekal ialah wujud Allah-uem, katanya ] Tiap-tiap sesuatu akan rosak, kecuali WajahNya, Ia yang bijaksana dan kepadaNya semua akan kembali’[27]Semua itu akan fana, yang tinggal hanya Wajah Allah Yang Maha Tinggi dan Mulia’[28]  



Bahasanya sangat kemas, epigramic,  perlu diperhatikan dalam konteks bicara ahli kerohanian dan tradisinya yang  hidup, kemas, dan berdisiplin itu.


Kemudian dala, berbicara tentang orang yang ’arif, muwahhid [ahli tauhid],  yang taat sebenarnya dalam erti yang difahami di kalangan ahli rohaniah dalam Islam [dalam kalangan Ahli Sunah] ia berkata:


”Siapa yang tahu hakikat tauhid, makrifat dan ubudiyah, maka ia arif, muwahid, dan taat.Maka siapa yang ingin berjalan kepada Allah hsrus faham [ertinya wajib faham ]  kalimat ini lebih dahulu.Kemudian menjalani jalan kepada Allah dengan kaifiyya [yakni cara] yakni Salik harus bersyariah dahulu untuk menghilangkan wujud selain Allah sebagai ilmu [yakni ia mengetahui perkara ini sebagai ilmu dahulu, kemudian baharu mencapai pengelaman tentangnya selepas menjalani latihan-latihan-uem]Jika sudah sampai di situ,  ia sampai kepada menghilangkan wujudnya sendiri [yakni dalam pengelaman kerohanian bila ia mengalami benarp-benar tentang  wujud dirinya sebenarnya tidak ada sebagai wujud yang hakiki, yang hakiki wujudnya hanya Allah, terasa padanya seperti dirinya hilang-uem] dan wujud selain Allah, iyanan [yakni secara mengalaminya sendiri; ’dengan mata’ tulis Tudjimah dalam braket-uem] Kemudian ia sampai kepada fana fillah [terasa diri fana mendepani wujud Allah], dan ia tetap padaNya seperti firasy  (hewan kecil) [seperti kelkatu yang mengelilingi cahaya –uem],  yang mel;emparkan dirinya ke dalam lampu dan terbakar.[29]   



Tentang hubungan hamba dengan Tuhan dalam pengelaman rohaniah berkaitan dengan fana itu dan misalan analogi dengan  kelkatu dan lampu dengan cahayanya, ia menyatakan :


”Kita bertanya: Apakah firash kita ,menjadi lampu atau menjadi tidak ada lagi? Atau kita berkata: ’ia menjadi satu dengan lampu, kerana  sebelum ia melemparkan diri ia terpisah dengan  lampu.Setelah melemparkan dirinya , ia sampai kepadanya dan menjadi satu’.Begitu al-salik sebelum  ia menghilangkan wujudnya selain Allah,Ia sampai kepadanhya dan menjadi satu’ [Satu itu pada pengelaman yamng dikecapi, tetapi dengan hamba masih hambaNya, dan Tuhan adalah Rabb baginya; dan ’binasa’ itu pada kecapan pengelaman, walhal si hamba itu masih hidup dan ada, sebab kalau sudah hilang terus  binasa maka bagaimanakah ia akan mengecapi pengelaman itu dan merasainya  lagi? –uem].



Berkenaan dengan jalan-jalan menuju ke Hadirat Tuhan yang banyak itu, ia menyatakan  jalan ’yang paling dekat sekali’; katanya:


”…yang paling dekat dan paling sampai kepadaNya ialah supaya Salik menuju ke zat Allah , tidak menoleh kepada yang lain-lain.’Katakanlah , ini jalanku. Aku panggil [manusia] kepada Allah dengan pandangan matahati; aku dan mereka yang mengikutku, dan aku bukan dalam kalangan mereka yang musyrik[30] [Tudjimah menterjemahnya ’Panggillah kepada Allah’  secara amar, walhal itu mudari’  dengan erti ’aku menyeru, memanggil’, terjemahan Tudjimah ’dengan melihat aku’ walhal ’ala basiratin’ bererti ’dengan pemandangan basirah atau matahati’ atau ’dengan berdasarkan dalil yang nyata’ –uem].


Tentang kemestian menjalani syariat dan hakikat sekaligus, Syekh Yusuf menyatakan dengan tegas sekali dalam ’al-Fawa’ih al-Yusufiyya fi Bayan Tahqiq al-Sufiyya:[31]:



”Pahamilah, yang diminta itu [yallah dan sekelian makhluk

-pergaulan dengan manusia dengan rendah  hati [bukan takbur]

-tidak ria


-menunaikan hak-hak manusia dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya

-berbicara dengan manusia mengikut kadar kemampuan akal mereka

-jangan berbicara tentang ilmu dengan yang bukan ahlinya

-antara sifat wali yang disebutklan: mulia, halus, tawakal kepada Allah, reda dengan kada dan kadar,  sabar atas kebencanaan yang menimpa,  rendah hati dalam menjalankan sunah,  menyerah diri kepada Allah dalam segala perkara, syukur kepada Allah Taala

-Tanda syukur antaranya:  memperlihatkan perhiasan dalam pakaian yang halal, bukan  haram, tidak sombong, tidak takabur,

-Antara tanda syukur lagi: benar dalam kata-kata, kata-kata yang baik-baik

-Nukilan hadis tentang keimanan itu menyintai saudara seperti diori sendiri

-Nukilan ayat yang bermaksud: ’kalau kamu bersyukur Aku tambahkan niamat’

-Antara sifat-sifat mulia: tiada keinginan untuk menjadi masyhur, menjadi terkenal, tidak takabur dan ujub, tidak iri hati dan dengki, menutup aib oreang lain, termasuk aurat mereka, menutup rahasia orang

-Dalam ibadat [selain daripada sembahyang yang wajib] senag mengerjakan sembahyang sunat ta’khir dan takdim, melihat kepada saudara sesamanya denga hormat takzim,  tanpa sombong dan marah, meninggalkan permusuhan sesama umat Muhammad SAW

-Antara adab-adab yang utama:  dipercayai, benar dalam kata-kata, ikhlas dalam beramal, ingin men untut ilmu, tidak menonjol diri ’khususnya pada zaman ini’[32], suka menolong saudaranya, atas dasar tlong-menolong dalam kebaikan dan taqwa,   sebutan tentang mukminin sebagai saudara  sesbagaimana yang tersebut dalam hadis,

-Antara sifat-sifat yang disebutkan ialah kemestian bersifat adil, jangan zalim, kerana itu dilarang syariat dan hakikat; antaranya; tidak menghina orang yang fasik;

-Nukilan prinsip: ’Tiap-tiap syariat tanpa hakikat itu batil, dan hakikat tanpa syariat itu juga kurang (atau kosong)’[33]

– Nukilan prinsip : Siapa yang berfikih tetapintidak bertasawwuf , ia fasik, dan siapa yang bertasawwuf dan tidak berfikih ia  zindik.Siapa yang berfikih dan bertasawwuf , ia benar’.



-Sebutan seterusnya tentang kemestian berpegang kepada syariat dan hakikat ke dua-duanya.



-Selepas nukilan beberapa hadis qudsi terdapat kenyataan Syekh Yusuf berkenaan dengan mereka yang sampai kepada kesempurnaan perjalanan rohaniahnya, katanya:  ”Maka fanalah semua wujud dalam wujud Taala, maka wujud kita fana dan tidak ada yang menutupi penglihatan kita dan menghalang-halangi pendengaran kita, terang ucapan kita dan tidak menghapus keadaan kita kerana tetapnya kita dalam asalnya’ [Ini menunjukkan bahawa fana itu pengelaman yang dikecapi secara rohani dan bukan akidah; dan orangnya bukan binasa dalam erti harfiah tetapi terasa fananya dalam pengelaman; tetapi ia masih ada dan hidup; sebab itu Syeh menyebut berkenaan  dengan ’melihat’nya orang itu, ’mendengar’nya orang itu, ’terus ada’nya orang itu-uem] Sepertimana wahdatul-wujud yang bertalian dengannya; sebab itu kita lihat Syekh Yusuf rh  cergas dalam gerak dakwah dan kerohaniannya, dalam masa-masa tertentu mengambil bentuk penentangan  penjajahan [bila diperlukan itu muncul dalam hidupnya], tetapi itu semua berlaku dalam konteks pemngabdian secara rohaniah kepada Tuhan, dengan  kesedaran tentang pengelaman tauhid  yang sampai ke kemuncak atau antara kemuncaknya-uem].


-Dalam kitab ’Kaifiyyat al-Munghi wal Ithbat bil Hadith al-Qudsi’[34] terdapat bimbingan-bimbingan tentang amalan-amalan kerohanian, terutamanya tentang zikir dan tafakur.Antaranya:

-Sebutan tentang jalan orang yang taat dan terpilih dalam agama ialah jalan berzikir mengingati Allah ’tiap-tiap waktu dan dalam segala hal’[35]


-syarat taubat daripada semua dosa kecil dan besar

-keadaan diri suci lahir batin

-syarat-syarat taubat: lepasnya dari dosa;  menyesali diri kerana dosa; berlepas diri daripada dosa; minta ampun kepada yang berhak dan mengantikan apa yang diambil secara  zalim.[36]



-tentang tiga kategori zikir: zikir nafi dan ithbat: ’la ilaha illah’llah;

                                             Zikir mujarrad:Allah, Allah, Allah’-bagi yang layak

                                             Zikir ism isyarat ” ’Hu’ ’Hu’ ’Hu’ –bagi yang layak

-hasil zikir ’la ilaha illa’llah’  terbuka jalan mensucikan hati

-hasil zikir ’Allah, Allah, Allah’ terbuka jalan mensucikan ruh

-hasil zikir ’Hu’,’Hu’, ’Hu’   terbukanya hakikat sirr, rahasia [katakanlah: batin hati]

-zikir kedua zikir hati

-zikir ketiga zikir sirr (batin  hati)

-zikir pertama makanan lidah

-zikir kedua makanan hati

-zikir ketiga makanan  sirr;

-Atau: zikir pertama hidupnya hati

-zikir kedua hidupnya ruh

-zikir ketiga hidupnya sirr

-zikir awam: ertinya ’tidak ada yang disembah melainkan Allah’

-zikir khawas ahli tasawwuf :[selain daripada mengerti tiadak tuhan melainkan Allah], ertinya: tidak ada yang dicari, tidak ada yang dimaksud, atau dicintai pada hakikatnya, melainkan Allah;

-zikir khawwas dari yang khawwas: dari ahli nihayah: ertinya [selain daripada yang diatas-uem] ialah: tidak ada yang maujud pada hakikatnya, melainkan Allah. Kalau ditanya: bagaimanakah dikatakan bahawa alam tidak ada walhal kita lihat ada? Dijawab: ’Bagi arifin bi’Llah: istilah itu difahami oleh golongan mereka mengikut erti mereka, yakni, pada hakikatnya tidak ada yang maujud melainkan maujud yang berdiri sendiri, disebut ’wujud hakiki’, ’Wujud mutlak’ yakni Allah, kerana Ia berdiri sendiri.Semuan yang lain berdiri atas wujudNya.Yang lain itu dikatakan ’wujud majazi’, bukan ’wujud hakiki’ [ertinya bukannya dinafikan alam sebagai tidak ada langsung-uem].

-Orang al-kamal pada ilmu dan  pengelaman rohaninya] berkata:  ‚Tidak ada yang maujud melainkan Allah’ [itu pengucapan tentang pengelaman dalam penyaksian rohaniah mereka, bukan dinyatakan sebagai akidah seperti yang dibicarakan tentang sifat-sifat Tuhan dan sifat-sifat makhluk-uem].                                              



-Diikujti dengan cara zikir : ’Engkau membuat suara dari bawah pusat, dan dari situ  meluas ke otak di dalam kepala dengan ucapan yang halus.Jika engkau mengucapkan ’ilaha’  engkau menyondongkan diri ke sisimu, kecuali pada memanjangkan ’la ianfiia’ dalam ’mubalagha’ dengan memperhatikan kasrahnya hamzah dari kalima ’ilaha’ Jika engkau mengucapkan itu, engkau berhenti sekejap dan meniadakan segala hal selain Allah .Kemudian pada perkataan ’illallah’ tetap padanya dengan memanjangkan ’lam’  dan matinya ’ha’ dengan  condong ke sisi kiridan memukul dengan keras  kepada kepala dan mulut sanubari .Ini tempatnya di bawah buah dada sebelah kiri di mana kemudian berbekas ke seluruh badan.Ini kamu kerjakan berulamng-ulang kali sehingga campur dengan darah dagingmu.Zikir tersebut harus [yakni] mesti menjadi kebiasaan bagimu, kerana  diulang-ulang, dengan pertolongan Allah Taala.Maka hati kamu kemudian menjadi [secara simbolisnya  seolah-olah seperti ] arsy Allah [dalam erti ia menjadi tempat kamu sentiasa mengingatiNya dan merasa hadhirNya dengan  kalbu kamu itu, bukan dengan anggota badan yang lain –uem].

-Lagi katanya; ’Jika ingin zikir ’Hu,Hu’  [bila sudah cukup syarat-syarat pada dirimu] dengan sukunnya ’wau’ maka wajib atasmu untuk memperhatikan maksud dan isyaratnya, iaitu: Ia itu Allah, al-Rabb, al-Ma’bud, yang Esa, al-Samad [Tempat Tumpuan keperlian sekelian makhluk secara mutlak, Ia Kadim, lagi Kekal Abadi-uem]Yang Awal [Tanpa Perrmulaan], Yang Akhir [tanpa kesudahan], yang lahir [dengan tanda-tanda sifat-sifatNya yang nboleh diperhatikan kesanNya dalam alam], yang batin  [tidak mampu ditanggapi oleh indera manusia]yang disifati dengan semua sifat yang sempurna”.[37]  


-Diikuti dengan  sebutan tentang kelebihan-kelebihan rohani orang yang gemilang hatinya dengan nurf pengenalan terhadap Tuhannya dan kemesraan denganNya.

-Tentang hati dalam psikologi rohaniah, katanya: ’…yang dimaksud dengan hati iaitu hati yang hakiki, yang maknawi, iaitu daging dengan ruhnya, dan hayatnya yang  khusus bagi ahli iman.Hati maknawi itu juga disebut Arsy Allah .Kerana sabda nabi SAW : ’Hati orang mukminarsy Allah…’

-’yang dimaksud dengan ruh di sini hidupnya iman, bukan ruh dari badan.Adapun ruh dari badan itu maujud pada orang kafir dan hewan,Maka bagi orang kafir hatinya tidak ada ertinya.Ia mermpunyai bentuk hati sahaja dan hati sanubarinya hanya daging sahaja, dalam ruhnya tidak ada hayatnya, tidak ada batinnya, tidak ada rahasianya.Ia hamnay empunyai bentuk ruh , tidak hidup, tidak ada sirr sama sekali…yang dimaksud dengan sirr di sini rahasia hidup ruh, yang khusus bagi insan kamil.

Dalam teks ’al-Nafhah al-Saylaniyyah’ yang dikaji dengan telitinya oleh Syamsul Bahri Andi Galigo, serta dengan terjemahannya dan huraiannya, terdapat pengajarannya, secara ringksnya seperti berikut:

-Penekanan kepada Sifat Tuhan yang berlainan daripada sekalian makhluk, serta pengembal,ian akidah semuanya kepada isi Surah al-Ikhlas; yang kemudian adalah pendetailan tentang nas-nas asal itu.

-penyerahan kepada Tuhan tentang erti sebenarnya ayat-ayat dan hadith-hadith yang mutasyabihat.[38]

-keperluan mencari syeikh yang mursyid kalau boleh, walaupun melibatkan perjalanan yang jauh, meninggalkan anak isteri

-menyerah diri untuk ditarbiah oleh syeikh yang mursyid dengan adab-adabnya

-Keperluan kepada sikap beradab tidak menentang syeikh yang sebenar itu kalau terlihat sesuatu yang tidak menyenangkan pada segi aturan Syara’, yang akan difahami kemudiannya bila murid bersabar.

-keperluan kepada sifat harap dan takut yang seimbang

-keperluan bersikap dengan adab yang baik kepada sekalian makhluk ’dilihat dari sudut  asma’ dan sifat Allah Taala [pada pemandangan rohaniah mereka yang cerah pemandangan rohaniah dan pengelamannya-uem].Maka apabila kebaikan adab bersama makhluk dituntut dan mesti   mengikut ulama yang arif  kepada Allah Taala, tentulah lebih  penting lagi kebaikan adab bersama Allah Taala…”[39]

-kemestian redha dengan qada dan qadar

-berbaik sangka sesama manusia


-kemestian kasih kepada Allah

-kemestian zikir sentiasa  dengan nas-nasnya

-zikir mereka pada peringkat permulaan, menengah dan kesudahan

-kemudianm, selepas menyebut beberapa perkara tentang zikir dan sifat-sifat  yang mesti diamal  dinyatakan oleh beliau :’…Tetapi jalan yang paling pantas menuju Allah Taala sepertimana yang dinyatakan oleh ulama sufi , ada tiga peringkat: iaitu pertama: jalan orang-orang pilihan (’al-akhyar’)  iaitu usaha melalui ibadah dan amalan zahir yang banyak,  seperti sembahyang, puasa, tilawat al-Qur’an, haji, jihad [yang semuanya  dilakukan oleh Syeikh Yusuf  sendiri rh dalam  hidupnya  sebagaimana yang jelas dalam sejarahnya-uem] dan lain-lain, namun yang berhasil sampai kepada Allah adalah amat sedikit.Ketahuilah yang demikian itu. Kedua, jalan orang-orang yang ’mujahadah’ secara berat, dengan latihan-latihan yang kuat, seperti menggantikan akhlak yang tercela dengan akhlak yang elok, mendidilk jiwa, mensucikan hati, melapangkan ruh, dan membersihkan ’sirr’ (rahasia) .Orang yang berjaya sampai, melalui jalan ini cukup ramai, lebih ramai, dibanding dengan kumpulan pertama dengan berlipat ganda [kalau sekarang keadaannya terlalu amat berbeza sekali, golongan yang pertamapun sangat kurang-uem], .Kerana yang pertama itu hanya mengambil kira kepada zahirnya sahaja tanpa batinnya, sedang yang kedua , ia memberi perhatian lebih kepada yang batin daripada amalan zahir .Ketiga jalan orang-orang yang banyak berdhikir (’ahl al-dhikr’) dan cinta (’mahabbah’) pada Allah, zahir dan batin.Orang yang berjaya sampai , pada peringkat permulaan (’bidayah’)    daripada goplongan ini, lebih ramai dibanding dengan peringkat akhirnya (’nihayah’) , golongan ini berusaha menjaga dengan penuh perhatian , baik amalan zahir mahupun amalan batin secara keseluruhannya.Dan mereka tersendiri dalam mengkhaskan   dhikir mereka kepada Allah Ta’ala, begitu juga kecintaan mereka kepada Allah (S.W.T.) .Dan jalan-jalan yang disebutkan di atas , semuanya memiliki  sepuluh usul (asas ajaran).[40]




-Disusuli dengan  sebutan sepuluh usul[41] seperti :bertaubat daripada dosa, zuhud terhadap dunia [dengan cara yang betul].bertawakkal, bersifat dengan sifat ’qana’ah’ dengan pemberian Allah [tidak rakus], ’uzlah datripada pergaulan [yang tidak diperlukan], bertawajjuh  atau penumpuan rohaniah  kepada Allah,  sabar atas bala bencana yang menimpanya, redha dengan qada’ dan qadar, zikir lahir batin, muraqabah terhadap Allah [ertinya kewaspadaan rohani menyedari kahadhiran Ilahi, atau menyedari Allah memerhatinya setiap saat dan ketika –uem]

-disusuli dengan menyebut kedudukan bai’ah untuk perjalanan tarikat sufiah


Kajian Syamsul Bahri Andi Galigo rasa saya merupakan kajian ’indepth’ yang menghuraikan banyak masalah-masalah dalam kerangka ejaran akidah dan tasawwuf Syeikh Yusuf Makasari rh.Ia merupakan tambahan yang sangat berharga kepada kajian-kajian yang dibuat sebelumnya oleh Tudjimah, Abu Hamid, Nabilah Lubis dan lain-lain serta juga sarjana-sarjana Belanda dahulunya.





Kesimpulan tentang Kepentingan peribadi dan ajaran Syeikh Yusuf Untuk umat masakini-ia bukan hanya setakat mengenang jasanya sebagai hero nasional mendepani penjajahan Belanda  serta pendedahan pemikiran dan ajaran rohaniah dan teologi sebagai khazanah pemikiran yang lahir dalam sejarah silam dalam abad ke 17 ; pada penulis ini kepentingan Syeikh Yusuf dalam ajarannya menunjukkan kepada kita bagaimana ulama sufi ini berdiri dalam kerangka ajaran Ahli Sunah dalam akidahnya,  yang digabungkan dengan kefahaman sufi dan amalannya serta realisasinya  yang berkesan; dengan itu lahirlah gabungan antara fahaman  Ahli Sunah  yang boleh dicontohi, dengan kesedaran rohaniah yang sahih dan teguh,  yang terjelma pula dalam aktivisme dan dakwah serta perjuangan menentang kolonialisme pada zamannya. Dia bukan sahaja milik Makasar atau Indonesia, bahkan ia milik Nusantara dan umat Islam seluruhnya yang menunjukkan kekentalan fahaman, pegangan dan peribadi yang unggul.Pada fahaman penulis ini fahaman agama yang dibawanya mampu memberi kekuatan intelektuil dan rohani bagi membantu kita mendepani gejala pemikiran, rohani dan moral masakini, selain daripada bantuan kekuatan yang kita bolah dapati dari wacana intelektuil dan rohani Islam arusperdana yang kaya itu.Allah memberi rahmat kepadanya.Wallahu a’lam. 









[1] Penulis adalah Fellow Amat Utama Akademik ISTAC (Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun islam) UIAM, Ahli Lembaga pengarah Institut Integriti Malaysia, Ahli Jemaah pemegang Amanah Yayasan Karyawan, Mantan Pesuruhjaya SUHAKAM.

Kertas ini adalah untuk pembentangan dalam Seminar Tentang Syeikh Yusuf Makasar di Makasar pada 21 Oktober 2008

[2] Penerbit Universitas Indonesia, 2005

[3] Dengan pengantar oleh Taufik Ismail, Yayasan Obor Indonesia, 2005,

[4] Penerbitan Mizan, 1996.

[5] Terbitan USIM, (dulunya Kolej Universiti Islam Malaysia), 2004.

[6] Banyak dibicarakan oleh Abnu Hamid, op.cit.1-142 dengan ulasan-ulasan tentang kekuatan peribadi dan ilmunya; oleh Tudjimah, op. cit., 1-20; oleh Nabilah Lubis, op. cit.,15-28; oleh Syamsul Bahri Andi Galigo, dalam ‘Pemikiran Tasawwuf Syeikh Abu Mahasin Yusuf al-Taj’ terbitan Kolej Universiti Malaysia, 2004 hlm.1-26.

[7] Nabilah Lubis, op.cit., 134.

[8] Syamsul Bahri Andi Galigo,  op.cit.  hlm 6-7.

[9] Nabilah Lubis, op.cit., hlm 22.

[10] Syamsul Bahri Andi galigo, op. cit. hlm. 11.

[11] Abu Hamid, op.cit. 106.

[12] Syamsul Bahri Andi Galigo, op.cit., hlm 20-21.

[13] Tudjimah, op. cit, hlm 21-108.

[14] Yang dikaji secara khusus oleh Nabilah Lubis, yang merupakan bab V bukunya (op.cit.), hlm71-127 dengan teks Arabnya bersebelahan dengan terjemahannya.

[15] Tudjimah, op. cit. hlm.22-108..

[16] Op.cit. hlm 29-30.

[17] Op.cit.hlm.26-27

[18] Ibid.hlm.27-28.

[19] Merujuk kepada ‘alim al-ghaib wa al-shahadah –dalam al-Hasyr: 22.

[20] Merujuk kepada ayat ‘kaifa madda al-zill’  ertinya : Tidakkah engkau melihat bagaimana kekuasaan Tuhanmu? Bagaimana  Ia menjadikan bayang-bayang itu terbentang luas dan jika Ia kehendaki Ia menjadikannya tetap, (tidak bergerak dan tidak berubah)…(al-Furqan:45).

[21] Lihat Tudjimah, op.cit.hlm.72-73. Nabilah Lubis, op.cit. hlm.43.

[22] Lihat Tudjimah, op. cit.hlm 91-93.

[23] Surah al-A’raf: 99.

[24] Lihat Tudjimah, op. cit. 38.

[25] Tudjimah, op.cit., hlm 38-39.

[26] ibid., hlm.39.

[27] Merujuk kepada erti Surah al-Qasas:88.

[28] Merujuk kepada erti ayat Qur’an Surfah al-Rahman: 26-27.

[29] Dalam ‘Matalib al-Salikin’ dalam terj.dan transkripsi Tudjimah, ibid. Hlm 40.

[30] Nampaknya ini berdasarkan surah Yusuf: 108.Terjemahan penuh ayat itu ialah : ‘Katakanlah [wahai Muhammad] Ini jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada ugama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata.Dan aku menegaskan :maha suci Allah, dan bukanlah aku dai   golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain” (Yusuf: 108 terj.’Pimpinan al-Rahman’ , Kuala Lumpur, terbaru, tetapoi tanpa tarikh.Bandingkan dengan terjemahan dalam ‘Al-Qur’an dan Terjemahannya’ Yusuf:108 demikian : ‘Katakanlah: Inilah jalan (agama)ku aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata,.Maha Suci Allah, dan aku tidak termasuk orang-orang yang musyrik’ (terbitan Mujamma’ Khadim al-Haramain, edisi 1971, Medinah Munawwarah.

[31] Tudjimah, op.cit. 27 dst.

[32] Al-Fawa’ih al-Yusufiyyah dalam Tudjimah,  ibid., hlm 29.

[33] Ibid.hlm 30.Dari: الشريعة بلا حقيقةعاطلة * الحقيقة بلا شريعة باطلة

[34] Dalam Tudjimah, ibid, hlm.31-38

[35] Ibid.hlm.31-32.

[36] Ibid. 32.

[37] Tudjimah, hlm 35-36.

[38] Syamsul Bahri Andi Galigo, ‘Pemikiran Tasawwuf Syeikh Abu Mahasin Yusuf al-Taj’ hlm53.

[39] Ibid. hlm 53-59.

[40] Ibid, 77.

[41] Ibid. 77-78.

puisi untuk nusantara mari kita alunkan sekali lagi lagu ini

November 10, 2008

Ini lagunya:




بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم






Rakan, mari kita alunkan   lagu ini  kembali

Lagu penghimpun hati-akal Melayu zaman bahri

Alunan mendidik raja ulama hulubalang anak negeri

Pembentuk tamadun beradab berbudi  tinggi

Perkasa melahirkan Pasai Melaka Acheh dan Inderagiri

Ala’ al-Din Tun Perak, Bendahara Tun Tuah anak buah dalam negeri



Kita perdengarkan alunan hal akal budi

Perwira gagah perkasa sarat ilmu beramanah tinggi

Raja penaung umat, penyayang, umpama payung terdiri

Pembesar penjaga rakyat jelata  dalam siasah ta’ terperi

Ulama makhdum maulana lebai pengasuh budi

Negeri selamat rakyat sejahtera agama tegak terdiri


Ahli sastera pujangga bermadah mendidik penyayang

Ilmiawan lunak bicara suara mengalun menerawang

Merentas abad menyeru insan berakal panjang

Menjaga maruah agama budi bicara jangan hilang

Raja pembesar rakyat jelata bawaan terbilang

Agar bangsa terus kekal dalam gemilang


Rakan, perdengarkan lagi sekali kiasan ibarat tinggi

Madah pujangga zaman beradab harum semerbak bak setanggi

Bahasa lunak indah makna dalam menusuk sanubari

Terelak bicara kasar makian bising kaum tak berbudi

Yang hanya memandang wang dan bangunan tinggi

Tak terkawal maruah bangsa kekuatan boleh pergi


Rakan, perdengarkan kata setia, dalam kebenaran

Perlambangan dalam Fansuri di Barus dengan kiasan

Nurud-Din al-Raniri wacana hukum gandingan ma’rifatul-adyan

Laut bicara wahyu dari ‘Abdul Rauf dalam huraian

Penghimpun wacana sepadu ‘Abd al-Samad dalam penjelasan

Syaikh Ahmad dalam hukum, pegangan dan kemajuan


Keperkasaan kesetiaan Tun Tuah dalam negeri

Mempertahan umat raja institusi  seterupun ngeri

Bersama bendahara mahir siasah bijak bistari

Tamadun bangsa selamat terkawal lagi berseri

Hilang, malang bila dimusnah khianat si Feringgi

Mendendam memusnah raja lagi anak negeri




Rakan, peringatkan kepadaku wacana bijak bistari ini

Bicara Tun Perak, Tun Mutahir, siasah penyelamat kini

Matang hatta mendidik raja berbudi tinggi

Pelaksana keadilan memayungi rakyat dalam negeri

Berganding sama maulana makhdum bijak bistari

Seteru datang tak terlintas menyerang negeri


Perdengarkan lagi bicara kebenaran kesetiaan kasih sayang

Dari kisah indah pemberi pengajaran agar ta’ hilang

Bahasa indah dalam pengucapan bersinar umpama bintang

Memandu anak bangsa berupaya terus terbilang

Pengingat hati-akal seperti si haus tandus di padang

Supaya terjaga maruah bangsa nama nenek moyang


Rakan, apa itu ma’rifat wali sembilan?

Ampuh rohani mendepani ancaman zaman?

Masih itu diperlukan bagi mendepani globalisasi zaman

Terpandu bersama nilai dan keyakinan

Bersama  harga diri kesejahteraan dan kebenaran

Erat kerjasama anak Hawa dan Adam dalam keturunan



*Rakan perdengarkan lagu merdu bicara Sunni

Jambatan keemasan rohani ilmu  alam Islami

Menghubung  Dunia  Melayu dan Wacana Sunni

Sarwajagat terbilang di medan ilmu Islami

Menautkan hubungan  Muslim dunia Melayu masakini

Rumpun Melayu Islami bercantum kembali


*Mari kita perkasakan kembali wacana kebenaran ini

Kita cantum kembali  fikrah berkecai  menyimpang kini

Nan terubah dari panduan sarwajagat  wacana Sunni

Kembali ke paksi intelektuil asal kita  sejak zaman bahri

Kita menangkan kebenaran Qurani mendepani masakini

Menguat kembali asas tamadun kita sekarang ini


*Kita perteguhkan benteng intelektuil rohanian iman

Membina  kekuatan kembali mendepani kemelut pegangan

Menggabung ilmu syarie dengan  pengetahuan zaman moden

Penuh kebijaksanaan dalam kerangka pendoman

Sunni dalam pandangan mahir masakini berketrampilan

Memancare kembali petradaban  dengan izin Tuhan.



Gubahan Lebai  Kembara Dunia Melayu

Muhammad ‘Uthman El-Muhammady   di UKM sempena Seminar Antarabangsa sastera Melayu ke VIII pada 6  Julai  2004.




 *Bait-bait tambahan sempena seminar reformasi pemikiran anjuran YADIM di Bandung pada 18 Oktober 2008 di Hotel Savoy Homann, Bandung.

Ini bertujuan supaya kerangka intelektuil -rohaniah arusperdana itu diperteguhkan semula.Amin. 12 Zulkaedah 1429/10 Nov  2008

Hello world!

November 10, 2008

Welcome to This is your first post. Edit or delete it and start blogging!